所謂“風(fēng)馬”，是指蒙古民間盛興過(guò)的立桿飛揚(yáng)或張貼室內(nèi)，拓印在白布和紙上的駿馬圖?！帮L(fēng)馬”一詞，蒙古原文為heimori。在蒙古語(yǔ)中“hei”即氣體或風(fēng)，“mori”即馬。因此一般直譯為“風(fēng)馬”，也有譯作“天馬”的。不過(guò)，heimori的真正含義卻比其表面圖案深遠(yuǎn)，是人們對(duì)命運(yùn)吉祥如意的寄托，也就是“運(yùn)氣”或“命運(yùn)”的象征物。所以也可以譯成“命運(yùn)之馬”或“幸運(yùn)之馬”。
仰“風(fēng)馬”的風(fēng)氣，不只是盛行于伊克昭盟地區(qū)，其它地區(qū)的蒙古人當(dāng)中曾經(jīng)也有過(guò)這個(gè)習(xí)俗。迄今為止，人們所收集到的“風(fēng)馬”圖形有兩種，一種是反映蒙古族宗教生活的，—種是反映蒙古族生產(chǎn)活動(dòng)的，附印在上面的文字都是藏文。目前，人們常介紹的是反映宗教生活的“風(fēng)馬”（如圖所示），也就是當(dāng)今鄂爾多斯蒙古人門前旗桿上懸掛的那一種。它的圖案正中是揚(yáng)尾奮蹄、引頸長(zhǎng)嘶的駿馬，馱著如意瑰寶飛奔；駿馬上方是展翅翱翔的鯤鵬和騰云駕霧的青龍；駿馬下面是張牙舞爪的老虎和氣盛血涌的雄獅。這五種動(dòng)物以不同的姿態(tài)和表情表現(xiàn)了它們勇猛威烈的共性。人們把這個(gè)圖案拓印在十余厘米見方的白布或白紙上，張貼于墻壁，懸掛在旗桿上，或拿到高山迎風(fēng)揮撒，讓風(fēng)把它帶到遠(yuǎn)方。不管取何種形式，其意義實(shí)質(zhì)上都一樣，人們希望自己的前途像乘風(fēng)飛騰的駿馬一樣一帆風(fēng)順。
起“風(fēng)馬”的來(lái)源，我區(qū)有些研究家認(rèn)為，它是蒙古民族的偉大創(chuàng)造，是在蒙古地區(qū)土生土長(zhǎng)的故俗。并且認(rèn)為黃教傳入蒙古地區(qū)后，對(duì)其作了某些改動(dòng)，如增加藏文內(nèi)容等，但它的圖形仍然是蒙古“隆當(dāng)”原來(lái)的圖案，沒有任何改動(dòng)。然而這種說(shuō)法是不足為據(jù)的，因?yàn)槊晒盼幕犯嬖V我們這種事實(shí)是不存在的。首先拿他們引以為據(jù)的“隆當(dāng)”這個(gè)詞來(lái)說(shuō)，就不是蒙古語(yǔ)，而是“風(fēng)馬”藏語(yǔ)名稱“龍達(dá)”的不同音譯。在藏語(yǔ)中“龍”即“風(fēng)”，“達(dá)”即“馬”蒙古語(yǔ)heimri是藏語(yǔ)“龍達(dá)”的意譯。至于在蒙古民間盛行的“風(fēng)馬”圖及其畫面上的藏文，顯然也不是黃教傳入蒙古地區(qū)之后，對(duì)蒙古“故俗風(fēng)馬”進(jìn)行改變或增減其內(nèi)容時(shí)加上去的。實(shí)際上，它是按其本來(lái)面貌傳入蒙古地區(qū)迎的雪域文化。因此，我們有理由肯定此物不是蒙古人的發(fā)明，而是隨著喇嘛教傳播到蒙古地區(qū)后，被蒙古人吸納和接受的藏族習(xí)俗。
那么“風(fēng)馬”的發(fā)明者是不是藏民族呢?也不是。據(jù)藏族學(xué)者的報(bào)道，根據(jù)藏文古籍記載，藏俗“龍達(dá)”的發(fā)明者，是一個(gè)名叫貢則尺杰加布的人。貢則是孔子的藏語(yǔ)音譯，尺杰加布是藏族學(xué)者贈(zèng)給孔子的溢號(hào)，意思是“智慧大王”。據(jù)此，人們不無(wú)道理地認(rèn)為，孔子曾任過(guò)從事巫、史、禮、卜等“儒”職，他有可能曾將馬牛之類畫在紙上，作為犧牲的代用品燒化，以祭祀死者，由此發(fā)明了“龍達(dá)”。據(jù)說(shuō)，“龍達(dá)”剛傳到西藏時(shí)，也是作為給死者的祭品而火化。后來(lái)才不再作祭品燒它，讓它乘風(fēng)而去在空中自由翱翔，成為祝愿命運(yùn)吉祥如意的寄托。
此看來(lái)，“風(fēng)馬”的歷史可上溯到孔子時(shí)代。早在那時(shí)，藏族就有了信奉“風(fēng)馬”的習(xí)俗。蒙古人信仰此物的具體時(shí)間，雖然史無(wú)記載，但其歷史并不久遠(yuǎn)。這可以通過(guò)回顧喇嘛教傳入蒙古地區(qū)的歷史得出答案。首開信仰黃教風(fēng)氣之先的，是伊克昭盟鄂爾多斯蒙古部祖先庫(kù)圖克圖徹辰鴻臺(tái)吉。公元一五六六年庫(kù)圖克圖徹辰鴻臺(tái)吉，親往西藏朝圣并皈依喇嘛教，是第一個(gè)入藏受戒的蒙古貴族?；貋?lái)后他積極倡導(dǎo)喇嘛教，大力籌建喇嘛廟，于明崇禎年間伊克昭盟第一座召?gòu)R準(zhǔn)格爾召落成。到了清初，香火更盛，所建廟宇日益增多。在乾隆年間，伊克昭盟已是經(jīng)聲朗朗，*滾滾，號(hào)稱召?gòu)R二百八，喇嘛二萬(wàn)的黃教大盟。可見，此地喇嘛教與群眾生活結(jié)合之深，是其它地區(qū)無(wú)法相比的。
這蒙古族宗教信仰大轉(zhuǎn)變時(shí)期，蒙藏文化相互交流日趨繁榮發(fā)展之際，作為佛教文化的“風(fēng)馬”傳到內(nèi)蒙古各地是很自然的。所以，筆者認(rèn)為，“風(fēng)馬”在內(nèi)蒙古得以盛行，并形成風(fēng)氣，是在明末清初，從那時(shí)起，一直到清末和民國(guó)中期，是各地蒙古人信奉“風(fēng)馬”的最盛時(shí)期。因此，我區(qū)有些研究家所持成吉思汗去世后盛行之說(shuō)，是站不住的主觀臆斷，因而是不足為據(jù)之說(shuō)。
這么說(shuō)“風(fēng)馬”文化是不是就沒有蒙古民族文化特點(diǎn)了呢?當(dāng)然不是。此物傳播到蒙古地區(qū)后，因?yàn)檫m應(yīng)了當(dāng)時(shí)蒙古社會(huì)發(fā)展的需要，又能夠與本民族文化傳統(tǒng)相融，所以它為蒙古人廣泛借用或吸納之后，用自己的文化方式改變它、發(fā)展它，從形式到內(nèi)容有發(fā)展。既產(chǎn)生了反映蒙古族經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的“風(fēng)馬”圖，也出現(xiàn)了同成吉思汗祭禮融合在一起的“風(fēng)馬”，即人們所說(shuō)的“祿馬風(fēng)旗”，并被視為表現(xiàn)民族尊嚴(yán)和祝愿民族興旺發(fā)達(dá)的吉祥物。這是在民族文化相互交流當(dāng)中，由于兩種文化不斷磨合、協(xié)調(diào)、適應(yīng)，并加入具有蒙古文化特點(diǎn)的成分后，逐漸形成的有著本民族文化特點(diǎn)的“風(fēng)馬”文化。但也不能因它已構(gòu)成自己民族文化特點(diǎn)的一部分，認(rèn)定它是本民族的故俗，而忘掉了與原產(chǎn)地文化的親戚關(guān)系。因?yàn)槊褡逦幕南嗷ビ绊懀敲褡鍌鹘y(tǒng)文化發(fā)展與變遷過(guò)程中出現(xiàn)的必然現(xiàn)象。任何一個(gè)民族文化復(fù)合體中，都表現(xiàn)出其他民族文化多重因素影響的痕跡。筆者認(rèn)為探明各種文化的親戚關(guān)系是必要的，如果強(qiáng)指為家屬關(guān)系，那樣是不妥的。
目前，隨著歷史的發(fā)展，時(shí)代的變化，蒙古人信奉“風(fēng)馬”的風(fēng)氣，和以前相比也大不一樣了。多數(shù)地區(qū)幾近絕跡，個(gè)別地區(qū)依然盛行。在我童年時(shí)，我的故鄉(xiāng)科爾沁地區(qū)蒙古民間可以說(shuō)處處有“風(fēng)馬”飛揚(yáng)。這是六十五年前的事了。但現(xiàn)在由于信仰者銳減，幾乎被年輕一代所遺忘，已經(jīng)不盛行了。但其遺風(fēng)卻用一句幽默中帶苦澀的俗語(yǔ)被保存下來(lái)。如人們常把那些辦事荒唐或背運(yùn)倒霉者稱之為“風(fēng)馬臥倒”的家伙，不會(huì)交好運(yùn)。
在伊克昭盟情況則不同，那里立桿飛揚(yáng)“風(fēng)馬”的風(fēng)氣至今仍然盛行。凡是蒙古人門前都有“風(fēng)馬”桿，旗桿頂端安裝象征成吉思汗大皂纛的三叉戟。此風(fēng)之所以長(zhǎng)盛不衰，其原因不外乎是，鄂爾多斯地區(qū)是率先傳播喇嘛教的地區(qū)，因此其歷史長(zhǎng)影響也深。更為重要的原因是，后來(lái)“風(fēng)馬”與成吉思汗祭禮的有機(jī)結(jié)合、和諧發(fā)展所獲取的效果，對(duì)社會(huì)產(chǎn)生了更為深遠(yuǎn)影響。所以在那里此俗沿襲至今尚未消失，一直不間斷地延續(xù)到今天。
那么鄂爾多斯蒙古人門前為什么有的立兩個(gè)“風(fēng)馬”桿，有的人家就立一個(gè)“風(fēng)馬”桿呢?大凡寫文介紹此物者，一般都寫兩個(gè)“風(fēng)馬”桿，但對(duì)其原由均不作交待。于是乎就有研究家寫文考證說(shuō)，這是受喇嘛教影響之后，由原來(lái)的一個(gè)旗桿變成了兩個(gè)旗桿。這又給人們傳遞了一種錯(cuò)誤信息，鄂爾多斯蒙古人門前一律都立兩個(gè)“風(fēng)馬”桿。其實(shí)并不盡然，也有很多人家只立一個(gè)“風(fēng)馬”桿而不是兩個(gè)。這是由每個(gè)家庭的傳統(tǒng)習(xí)俗決定的。有的人家只供奉成吉思汗的大纛，他們就立一個(gè)“風(fēng)馬”桿；有些人家則按照自己家庭傳統(tǒng)習(xí)慣，在供奉成吉思汗大纛的同時(shí)，又要供奉本家族的族微，他們就要立兩個(gè)“風(fēng)馬”桿。因此，這種習(xí)俗上的差異與區(qū)別，與喇嘛教沒有任何關(guān)系。
仰“風(fēng)馬”的風(fēng)氣，不只是盛行于伊克昭盟地區(qū)，其它地區(qū)的蒙古人當(dāng)中曾經(jīng)也有過(guò)這個(gè)習(xí)俗。迄今為止，人們所收集到的“風(fēng)馬”圖形有兩種，一種是反映蒙古族宗教生活的，—種是反映蒙古族生產(chǎn)活動(dòng)的，附印在上面的文字都是藏文。目前，人們常介紹的是反映宗教生活的“風(fēng)馬”（如圖所示），也就是當(dāng)今鄂爾多斯蒙古人門前旗桿上懸掛的那一種。它的圖案正中是揚(yáng)尾奮蹄、引頸長(zhǎng)嘶的駿馬，馱著如意瑰寶飛奔；駿馬上方是展翅翱翔的鯤鵬和騰云駕霧的青龍；駿馬下面是張牙舞爪的老虎和氣盛血涌的雄獅。這五種動(dòng)物以不同的姿態(tài)和表情表現(xiàn)了它們勇猛威烈的共性。人們把這個(gè)圖案拓印在十余厘米見方的白布或白紙上，張貼于墻壁，懸掛在旗桿上，或拿到高山迎風(fēng)揮撒，讓風(fēng)把它帶到遠(yuǎn)方。不管取何種形式，其意義實(shí)質(zhì)上都一樣，人們希望自己的前途像乘風(fēng)飛騰的駿馬一樣一帆風(fēng)順。
起“風(fēng)馬”的來(lái)源，我區(qū)有些研究家認(rèn)為，它是蒙古民族的偉大創(chuàng)造，是在蒙古地區(qū)土生土長(zhǎng)的故俗。并且認(rèn)為黃教傳入蒙古地區(qū)后，對(duì)其作了某些改動(dòng)，如增加藏文內(nèi)容等，但它的圖形仍然是蒙古“隆當(dāng)”原來(lái)的圖案，沒有任何改動(dòng)。然而這種說(shuō)法是不足為據(jù)的，因?yàn)槊晒盼幕犯嬖V我們這種事實(shí)是不存在的。首先拿他們引以為據(jù)的“隆當(dāng)”這個(gè)詞來(lái)說(shuō)，就不是蒙古語(yǔ)，而是“風(fēng)馬”藏語(yǔ)名稱“龍達(dá)”的不同音譯。在藏語(yǔ)中“龍”即“風(fēng)”，“達(dá)”即“馬”蒙古語(yǔ)heimri是藏語(yǔ)“龍達(dá)”的意譯。至于在蒙古民間盛行的“風(fēng)馬”圖及其畫面上的藏文，顯然也不是黃教傳入蒙古地區(qū)之后，對(duì)蒙古“故俗風(fēng)馬”進(jìn)行改變或增減其內(nèi)容時(shí)加上去的。實(shí)際上，它是按其本來(lái)面貌傳入蒙古地區(qū)迎的雪域文化。因此，我們有理由肯定此物不是蒙古人的發(fā)明，而是隨著喇嘛教傳播到蒙古地區(qū)后，被蒙古人吸納和接受的藏族習(xí)俗。
那么“風(fēng)馬”的發(fā)明者是不是藏民族呢?也不是。據(jù)藏族學(xué)者的報(bào)道，根據(jù)藏文古籍記載，藏俗“龍達(dá)”的發(fā)明者，是一個(gè)名叫貢則尺杰加布的人。貢則是孔子的藏語(yǔ)音譯，尺杰加布是藏族學(xué)者贈(zèng)給孔子的溢號(hào)，意思是“智慧大王”。據(jù)此，人們不無(wú)道理地認(rèn)為，孔子曾任過(guò)從事巫、史、禮、卜等“儒”職，他有可能曾將馬牛之類畫在紙上，作為犧牲的代用品燒化，以祭祀死者，由此發(fā)明了“龍達(dá)”。據(jù)說(shuō)，“龍達(dá)”剛傳到西藏時(shí)，也是作為給死者的祭品而火化。后來(lái)才不再作祭品燒它，讓它乘風(fēng)而去在空中自由翱翔，成為祝愿命運(yùn)吉祥如意的寄托。
此看來(lái)，“風(fēng)馬”的歷史可上溯到孔子時(shí)代。早在那時(shí)，藏族就有了信奉“風(fēng)馬”的習(xí)俗。蒙古人信仰此物的具體時(shí)間，雖然史無(wú)記載，但其歷史并不久遠(yuǎn)。這可以通過(guò)回顧喇嘛教傳入蒙古地區(qū)的歷史得出答案。首開信仰黃教風(fēng)氣之先的，是伊克昭盟鄂爾多斯蒙古部祖先庫(kù)圖克圖徹辰鴻臺(tái)吉。公元一五六六年庫(kù)圖克圖徹辰鴻臺(tái)吉，親往西藏朝圣并皈依喇嘛教，是第一個(gè)入藏受戒的蒙古貴族?；貋?lái)后他積極倡導(dǎo)喇嘛教，大力籌建喇嘛廟，于明崇禎年間伊克昭盟第一座召?gòu)R準(zhǔn)格爾召落成。到了清初，香火更盛，所建廟宇日益增多。在乾隆年間，伊克昭盟已是經(jīng)聲朗朗，*滾滾，號(hào)稱召?gòu)R二百八，喇嘛二萬(wàn)的黃教大盟。可見，此地喇嘛教與群眾生活結(jié)合之深，是其它地區(qū)無(wú)法相比的。
這蒙古族宗教信仰大轉(zhuǎn)變時(shí)期，蒙藏文化相互交流日趨繁榮發(fā)展之際，作為佛教文化的“風(fēng)馬”傳到內(nèi)蒙古各地是很自然的。所以，筆者認(rèn)為，“風(fēng)馬”在內(nèi)蒙古得以盛行，并形成風(fēng)氣，是在明末清初，從那時(shí)起，一直到清末和民國(guó)中期，是各地蒙古人信奉“風(fēng)馬”的最盛時(shí)期。因此，我區(qū)有些研究家所持成吉思汗去世后盛行之說(shuō)，是站不住的主觀臆斷，因而是不足為據(jù)之說(shuō)。
這么說(shuō)“風(fēng)馬”文化是不是就沒有蒙古民族文化特點(diǎn)了呢?當(dāng)然不是。此物傳播到蒙古地區(qū)后，因?yàn)檫m應(yīng)了當(dāng)時(shí)蒙古社會(huì)發(fā)展的需要，又能夠與本民族文化傳統(tǒng)相融，所以它為蒙古人廣泛借用或吸納之后，用自己的文化方式改變它、發(fā)展它，從形式到內(nèi)容有發(fā)展。既產(chǎn)生了反映蒙古族經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的“風(fēng)馬”圖，也出現(xiàn)了同成吉思汗祭禮融合在一起的“風(fēng)馬”，即人們所說(shuō)的“祿馬風(fēng)旗”，并被視為表現(xiàn)民族尊嚴(yán)和祝愿民族興旺發(fā)達(dá)的吉祥物。這是在民族文化相互交流當(dāng)中，由于兩種文化不斷磨合、協(xié)調(diào)、適應(yīng)，并加入具有蒙古文化特點(diǎn)的成分后，逐漸形成的有著本民族文化特點(diǎn)的“風(fēng)馬”文化。但也不能因它已構(gòu)成自己民族文化特點(diǎn)的一部分，認(rèn)定它是本民族的故俗，而忘掉了與原產(chǎn)地文化的親戚關(guān)系。因?yàn)槊褡逦幕南嗷ビ绊懀敲褡鍌鹘y(tǒng)文化發(fā)展與變遷過(guò)程中出現(xiàn)的必然現(xiàn)象。任何一個(gè)民族文化復(fù)合體中，都表現(xiàn)出其他民族文化多重因素影響的痕跡。筆者認(rèn)為探明各種文化的親戚關(guān)系是必要的，如果強(qiáng)指為家屬關(guān)系，那樣是不妥的。
目前，隨著歷史的發(fā)展，時(shí)代的變化，蒙古人信奉“風(fēng)馬”的風(fēng)氣，和以前相比也大不一樣了。多數(shù)地區(qū)幾近絕跡，個(gè)別地區(qū)依然盛行。在我童年時(shí)，我的故鄉(xiāng)科爾沁地區(qū)蒙古民間可以說(shuō)處處有“風(fēng)馬”飛揚(yáng)。這是六十五年前的事了。但現(xiàn)在由于信仰者銳減，幾乎被年輕一代所遺忘，已經(jīng)不盛行了。但其遺風(fēng)卻用一句幽默中帶苦澀的俗語(yǔ)被保存下來(lái)。如人們常把那些辦事荒唐或背運(yùn)倒霉者稱之為“風(fēng)馬臥倒”的家伙，不會(huì)交好運(yùn)。
在伊克昭盟情況則不同，那里立桿飛揚(yáng)“風(fēng)馬”的風(fēng)氣至今仍然盛行。凡是蒙古人門前都有“風(fēng)馬”桿，旗桿頂端安裝象征成吉思汗大皂纛的三叉戟。此風(fēng)之所以長(zhǎng)盛不衰，其原因不外乎是，鄂爾多斯地區(qū)是率先傳播喇嘛教的地區(qū)，因此其歷史長(zhǎng)影響也深。更為重要的原因是，后來(lái)“風(fēng)馬”與成吉思汗祭禮的有機(jī)結(jié)合、和諧發(fā)展所獲取的效果，對(duì)社會(huì)產(chǎn)生了更為深遠(yuǎn)影響。所以在那里此俗沿襲至今尚未消失，一直不間斷地延續(xù)到今天。
那么鄂爾多斯蒙古人門前為什么有的立兩個(gè)“風(fēng)馬”桿，有的人家就立一個(gè)“風(fēng)馬”桿呢?大凡寫文介紹此物者，一般都寫兩個(gè)“風(fēng)馬”桿，但對(duì)其原由均不作交待。于是乎就有研究家寫文考證說(shuō)，這是受喇嘛教影響之后，由原來(lái)的一個(gè)旗桿變成了兩個(gè)旗桿。這又給人們傳遞了一種錯(cuò)誤信息，鄂爾多斯蒙古人門前一律都立兩個(gè)“風(fēng)馬”桿。其實(shí)并不盡然，也有很多人家只立一個(gè)“風(fēng)馬”桿而不是兩個(gè)。這是由每個(gè)家庭的傳統(tǒng)習(xí)俗決定的。有的人家只供奉成吉思汗的大纛，他們就立一個(gè)“風(fēng)馬”桿；有些人家則按照自己家庭傳統(tǒng)習(xí)慣，在供奉成吉思汗大纛的同時(shí)，又要供奉本家族的族微，他們就要立兩個(gè)“風(fēng)馬”桿。因此，這種習(xí)俗上的差異與區(qū)別，與喇嘛教沒有任何關(guān)系。