百姓利益切身相關(guān)的公共建設(shè)將會受到影響甚至停滯。而與此同時，濟寧市并拿不出一個有說服力的收回投資的計劃，贏利的想法更接近于癡人說夢。所以，輿論的監(jiān)督有利于清醒當?shù)卣念^腦。同樣是耗資巨大的工程，浙江農(nóng)民企業(yè)家徐文榮投資200億元重建圓明園，反對的聲音與“標志城”相比弱了不少，這其中的原因就在于，“標志城”的政府行為色彩濃厚，而“圓明新園”則披上了民營企業(yè)經(jīng)濟行為的外衣——雖然它的建設(shè)和當?shù)卣闹С趾蛥⑴c是分不開的，但很顯然，徐文榮還是承擔了主要的風(fēng)險。
通過這些事件所散發(fā)的文化浮夸風(fēng)，卻更值得擔憂。作家馮驥才在肯定“一個國家的文化必須有它的頂峰”的同時，也對“爭著把錢貼到‘塔尖’上”進行了批評。而目前在各地如火如荼進行中的復(fù)古和仿制建筑的建設(shè)行為，就是爭相地往“塔尖”上堆錢，一同被堆起來的，還有相互攀比、追求奢華的虛榮心，而這，卻是傳統(tǒng)文化不能承受之重，也和傳統(tǒng)文化一直倡導(dǎo)的“人盡其才，物盡其用”精神背道而馳。傳統(tǒng)文化是否得到弘揚，不在于建設(shè)了多少“大項目”，而應(yīng)多考量與之相關(guān)的民族精神氣質(zhì)，融入了多少傳統(tǒng)文化的底蘊。國家將清明節(jié)列為法定假日，踏青、蕩秋千、放風(fēng)箏、打馬球、插柳、做青團等消失已久的文化活動重新回到人們的生活中?；貧w傳統(tǒng)，其實就是這么簡單，百姓沒有感受和參與的機會，政府花再多的錢也白搭。民間和政府雖然在保護傳統(tǒng)文化方面達成了共識，但落實到具體操作上來，政府往往還是為自己的越俎代庖而陷于尷尬境地。
材料52005年10月由韓國申報的“江陵端午祭”被聯(lián)合國教科文組織正式確定為“人類傳說及無形遺產(chǎn)著作”，一度沸沸揚揚的中韓端午節(jié)“申遺”之爭告終，留給中國人的是一連串關(guān)于保護傳統(tǒng)文化的反思。2007年底，媒體又傳出韓國學(xué)者提出漢字“申遺”的消息，如何保護中華民族的傳統(tǒng)文化再一次成為一個不容回避的焦點話題。
2007年年底，《新快報》刊登出韓國學(xué)者提出的漢字“申遺”的消息稱，韓國《朝鮮日報》曾報道韓國首爾大學(xué)歷史教授樸正秀說，經(jīng)過他十年研究和考證，認為是朝鮮民族最先發(fā)明了漢字，后來朝鮮人移居中原，把漢字帶到了中國，才形成了現(xiàn)在的漢文化。他將建議韓國政府理直氣壯地恢復(fù)漢字，并向聯(lián)合國申請漢字為世界文化遺產(chǎn)。
隨后《北京青年報》稱，韓國聯(lián)合通訊社已發(fā)表文章澄清漢字“申遺”并無根據(jù)，純屬“誤傳”。韓聯(lián)社表示，據(jù)調(diào)查，首爾大學(xué)的韓國歷史系和東方歷史系里并沒有樸正秀其人，韓國政府也沒有把漢字作為韓國文化單獨申遺的打算。緊接著《環(huán)球時報》公布了有關(guān)調(diào)查，稱中國有些媒體的報道確有出入，但少數(shù)韓國人確有主張“漢字是韓國人發(fā)明”的(樸文基2001年6月出版了一本名為《漢字是我們的文字》的書；韓國還有一個大鐘語言研究所聲稱：“創(chuàng)造漢字的民族并不是漢族，而是我們的民族(東夷族)?！?，但他們的主張在韓國并非主流。調(diào)查稱，類似的奇談怪論，在韓國一些學(xué)者和網(wǎng)絡(luò)作品中還屢見不鮮，涉及中韓兩個民族的文明發(fā)源、歷史和神話人物、傳統(tǒng)醫(yī)藥等等。兩國專家認為，中韓近來不時擦出“文化火花”，雙方今后都應(yīng)多些寬容和克制，少傳播民族主義情緒。在“漢字申遺”風(fēng)波被澄清的同時，人們注意到，漢字在韓國確實很受重視：幾乎所有的名勝古跡都用繁體漢字題名，不少企業(yè)在招聘時，也要考慮應(yīng)聘者的漢字能力。不僅如此，韓國人對傳統(tǒng)文化的保護態(tài)度和行為也引發(fā)了中國人的思考。
材料6在審視韓國對中華文化關(guān)注和重視的同時，我們也應(yīng)該對傳統(tǒng)文化有足夠的重視和保護。反觀韓國對自己傳統(tǒng)文化的態(tài)度，我們應(yīng)該學(xué)習(xí)和借鑒一些東西。在韓國經(jīng)濟崛起的同時，文化同樣發(fā)展起來，這與韓國民眾和政府對自己的傳統(tǒng)文化的保護意識是分不開的。在韓國，一處不起眼的小陶窯遺址，一段亂石砌成的古墻，一座小廟，都可能是國家重要的“有形文化財產(chǎn)”，被鄭重其事地大興土木建館保護。緊貼漢城德壽宮墻原來是一條繁忙的馬路，另一側(cè)是政府機關(guān)和寫字樓群。為了保護這小小的宮殿，首爾人拆了大樓，改了馬路，把原地變成了一片綠地。
相對于文物遺跡的保護，韓國人在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面做得也很出色。
通過這些事件所散發(fā)的文化浮夸風(fēng)，卻更值得擔憂。作家馮驥才在肯定“一個國家的文化必須有它的頂峰”的同時，也對“爭著把錢貼到‘塔尖’上”進行了批評。而目前在各地如火如荼進行中的復(fù)古和仿制建筑的建設(shè)行為，就是爭相地往“塔尖”上堆錢，一同被堆起來的，還有相互攀比、追求奢華的虛榮心，而這，卻是傳統(tǒng)文化不能承受之重，也和傳統(tǒng)文化一直倡導(dǎo)的“人盡其才，物盡其用”精神背道而馳。傳統(tǒng)文化是否得到弘揚，不在于建設(shè)了多少“大項目”，而應(yīng)多考量與之相關(guān)的民族精神氣質(zhì)，融入了多少傳統(tǒng)文化的底蘊。國家將清明節(jié)列為法定假日，踏青、蕩秋千、放風(fēng)箏、打馬球、插柳、做青團等消失已久的文化活動重新回到人們的生活中?；貧w傳統(tǒng)，其實就是這么簡單，百姓沒有感受和參與的機會，政府花再多的錢也白搭。民間和政府雖然在保護傳統(tǒng)文化方面達成了共識，但落實到具體操作上來，政府往往還是為自己的越俎代庖而陷于尷尬境地。
材料52005年10月由韓國申報的“江陵端午祭”被聯(lián)合國教科文組織正式確定為“人類傳說及無形遺產(chǎn)著作”，一度沸沸揚揚的中韓端午節(jié)“申遺”之爭告終，留給中國人的是一連串關(guān)于保護傳統(tǒng)文化的反思。2007年底，媒體又傳出韓國學(xué)者提出漢字“申遺”的消息，如何保護中華民族的傳統(tǒng)文化再一次成為一個不容回避的焦點話題。
2007年年底，《新快報》刊登出韓國學(xué)者提出的漢字“申遺”的消息稱，韓國《朝鮮日報》曾報道韓國首爾大學(xué)歷史教授樸正秀說，經(jīng)過他十年研究和考證，認為是朝鮮民族最先發(fā)明了漢字，后來朝鮮人移居中原，把漢字帶到了中國，才形成了現(xiàn)在的漢文化。他將建議韓國政府理直氣壯地恢復(fù)漢字，并向聯(lián)合國申請漢字為世界文化遺產(chǎn)。
隨后《北京青年報》稱，韓國聯(lián)合通訊社已發(fā)表文章澄清漢字“申遺”并無根據(jù)，純屬“誤傳”。韓聯(lián)社表示，據(jù)調(diào)查，首爾大學(xué)的韓國歷史系和東方歷史系里并沒有樸正秀其人，韓國政府也沒有把漢字作為韓國文化單獨申遺的打算。緊接著《環(huán)球時報》公布了有關(guān)調(diào)查，稱中國有些媒體的報道確有出入，但少數(shù)韓國人確有主張“漢字是韓國人發(fā)明”的(樸文基2001年6月出版了一本名為《漢字是我們的文字》的書；韓國還有一個大鐘語言研究所聲稱：“創(chuàng)造漢字的民族并不是漢族，而是我們的民族(東夷族)?！?，但他們的主張在韓國并非主流。調(diào)查稱，類似的奇談怪論，在韓國一些學(xué)者和網(wǎng)絡(luò)作品中還屢見不鮮，涉及中韓兩個民族的文明發(fā)源、歷史和神話人物、傳統(tǒng)醫(yī)藥等等。兩國專家認為，中韓近來不時擦出“文化火花”，雙方今后都應(yīng)多些寬容和克制，少傳播民族主義情緒。在“漢字申遺”風(fēng)波被澄清的同時，人們注意到，漢字在韓國確實很受重視：幾乎所有的名勝古跡都用繁體漢字題名，不少企業(yè)在招聘時，也要考慮應(yīng)聘者的漢字能力。不僅如此，韓國人對傳統(tǒng)文化的保護態(tài)度和行為也引發(fā)了中國人的思考。
材料6在審視韓國對中華文化關(guān)注和重視的同時，我們也應(yīng)該對傳統(tǒng)文化有足夠的重視和保護。反觀韓國對自己傳統(tǒng)文化的態(tài)度，我們應(yīng)該學(xué)習(xí)和借鑒一些東西。在韓國經(jīng)濟崛起的同時，文化同樣發(fā)展起來，這與韓國民眾和政府對自己的傳統(tǒng)文化的保護意識是分不開的。在韓國，一處不起眼的小陶窯遺址，一段亂石砌成的古墻，一座小廟，都可能是國家重要的“有形文化財產(chǎn)”，被鄭重其事地大興土木建館保護。緊貼漢城德壽宮墻原來是一條繁忙的馬路，另一側(cè)是政府機關(guān)和寫字樓群。為了保護這小小的宮殿，首爾人拆了大樓，改了馬路，把原地變成了一片綠地。
相對于文物遺跡的保護，韓國人在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面做得也很出色。