乾嘉之學興起于惠棟，至戴震而達到高峰，至揚州學派則一方面使乾嘉漢學的勢力大為擴張，另一方面也預(yù)示著乾嘉漢學的沒落。實際上在戴震死后，乾嘉漢學即已發(fā)生明顯的分化，一派是以段玉裁及五念孫、王引之父子為代表的保守勢力，另一派是以龔良珍、魏源等為代表的激進勢力。
乾嘉漢學原本是清初顧炎武等人開創(chuàng)的經(jīng)世致用學說的延續(xù)。然而自乾嘉漢學形成之日起，它的性質(zhì)就在發(fā)生變化。在清初，經(jīng)世致用學說雖未被列為異端，但它和統(tǒng)治階級的意識形態(tài)程朱理學形成鮮明的對立，是一種在野學說則為事實。到了乾隆時期，統(tǒng)治階級雖然沒有放棄程朱理學作為官方意識形態(tài)，仍以朱熹的《四書章句集注》作為科舉取士的標準和籠絡(luò)知識分子的手段然而程朱理學在知識分子中的信譽則江河日下，理學的命運，已奄奄一息。
面對這一事實，乾隆皇帝和一些官方知識分子自然非常著急，希望尋找一種彌補的辦法。乾隆三十八年(1773)，安徽學政朱筠建議輯校《永樂大典》，雖遭到一些人的極力反對，最終還是獲得了乾隆的批準，并由朱的建議逐步演化成四庫全書館。四庫全書館的開設(shè)，是中國文化的大事件，它在當時的現(xiàn)實意義是將在野的以考證為主要特征的學術(shù)派別，提到了半官方乃至官方的地位。后來的所謂乾嘉之學的漢學家，實際上多是以四庫全書館作為大本營。
隨著漢學地位的提高，乾嘉諸老幾乎一時間都成為達官貴人，阮元、畢沉等作為封疆大吏不必說了，戴震、段玉裁、王氏父子等也都較以前闊綽得多了。這時，除了個別學者如戴震還能保持懷疑、批判的精神外，絕大多數(shù)的乾嘉諸老已慢慢地蛻化為保守的學者，遂使原來反清反理學的思想武器——漢學，一變?yōu)?紓死避禍"的防空洞，再變?yōu)?孤芳自賞"的娛樂品，三變則為"潤飾鴻業(yè)"的點綴品，四變又成為束縛思想的繩索了。
戴門弟子段玉裁，號為最能光大戴氏學術(shù)的傳人。段氏在音韻、文字、訓詁等方面功不可沒，成就巨大，尤以《說文解宇注》最見功力。但段氏之學，較乃師戴震，何止大師與小師之異?不論當時人如何詆毀戴震追逐名利，竊他人之書為己有，為否認不知"義理"而著《孟子字義疏證》，然而事實證明，戴震不僅是音韻、訓詁、文字等方面的專家，而且具有極強的懷疑精神和批判勇氣。他對"以理殺人"的批判，矛頭直指官方統(tǒng)治學說，這需要多么大的勇氣！段玉裁雖也偶爾觸及一些理學的思想問題，但他不僅沒有形成自己的思想體系，而且時常捉襟見肘，有時堅持乃師的學說，有時違反乃師的說法。段氏的主要貢獻，也就僅限于音韻、文字、訓詁等考據(jù)學方面。和段玉裁一樣，王念孫、王引之父子的學術(shù)成就雖然被譽為"海內(nèi)無匹"，但通觀他們的著作，不僅沒有建立思想體系，而且根本沒有政治思想和反理學的內(nèi)容。王氏父子以"好學深思"而，但這種"思"不是基于對歷史與現(xiàn)實的批判，而是停留在古代經(jīng)典文字?？钡募毠?jié)上面，如阮元所說:"凡古儒所誤解者，無不旁征曲引，而得其本義之所在。"這雖然使后輩學子研讀古書省卻了精力，然卻不可避免地將乾嘉漢學引向狹窄的方向，流于纖巧與瑣碎，舍本而逐末，使學術(shù)成為逃避現(xiàn)實的掩護所。括言之，乾嘉漢學發(fā)展到段、王階段，從表面上看，已克服宋明理學給中國文化所帶來的危機，呈現(xiàn)出一派學術(shù)繁榮的景象(如大型圖書的收集與刊刻），但這種繁榮是虛假的，掩蓋著民族精神的空虛乏力。知識分子紛紛鉆在象牙塔里討生活，思想界呈現(xiàn)出一片冷落沉寂的景象。中國文化在這種缺乏思維與創(chuàng)造的考據(jù)學的支配下，面臨著新的更深刻的危機。
此時的文化危機與政治、經(jīng)濟危機相伴而來。做了六十年太平天子的乾隆皇帝在其當政的前年期天下基本是國泰民安，呈一片升平景象，但是到了后來，奢侈之風從朝廷蔓延到全國，弄得民窮財盡，已種下大亂的禍根。乾隆一死，清政府的內(nèi)部矛盾和外部困境暴露無遺。繼位者嘉慶皇帝試圖革新，挽救日趨崩潰的局勢。在思想文化領(lǐng)域的行動，便是開放輿論，糾正以上書直言而獲罪的洪亮吉冤案，以期知識分子關(guān)注現(xiàn)實，提出能適應(yīng)統(tǒng)治需要的救世治弊方案，以利重建社會秩序。嘉慶的努力不僅是一個政治問題，而且關(guān)涉到中國文化的命運與前途。同時，其成功與否，也在很大程度上受制于文化的發(fā)展方向。于是乎，在學術(shù)界內(nèi)部也正在醞釀著一種新的思潮，這種思潮把批判的鋒芒直接指向那種脫離現(xiàn)實、回避現(xiàn)實，而適應(yīng)過去統(tǒng)治需要的乾嘉考據(jù)學派。
最先站出來系統(tǒng)批判乾嘉漢學的是那些深入漢學內(nèi)部，"入其累，暴其恃，而見其暇"的漢學傳人，其最主要的人物就是前面已提及的章學城。章學城認為，治學不可能沒有目的性，不能不為現(xiàn)實服務(wù)，自古以來，"六經(jīng)皆史"，古之所謂經(jīng)，不過是三代盛時典章制度見于政教行事之實，而非圣人有意作成文字以傳后世的東西。然而考據(jù)學者不明底里，"舍今而學古"，疲精勞神于經(jīng)傳子史，事實上是一種逃避現(xiàn)實的好古之弊，是欺人之術(shù)。學者但誦先圣遺言，而不達時王之制度，"昧于知時，動輒博古"，不計其學術(shù)之實用，故而其學問再大，也不過是供貴族們玩賞的游戲而已。章學誠指出，對于古史和古代典章制度，不是不可以研究，但絕對不能像乾嘉諸老那樣研究，而應(yīng)該首先精通當代典章制度與文化，再從歷尋求經(jīng)驗與教訓，故無志于學則已，君子茍有志于學，則必求當代典章制度，以切于人倫日用;必求官司掌故，而通于經(jīng)術(shù)精微;則學為實事，而文非空言，所謂有體必有用也。不知當代而言好古，不通掌故而言經(jīng)術(shù)，雖然顯得很有學問，那又有什么用處呢?這無疑是對乾嘉諸老的當頭棒喝。 章學城對乾嘉諸老的批判是正確的，但是他的建樹不足，而真正從學術(shù)本身克服乾嘉諸老的弱點，為中國文化開出一個新的方向，并深深影響后世中國的還是常州學派。常州學派的學術(shù)淵源據(jù)梁啟超說有兩個源頭，一是今文經(jīng)學，二是從桐城派轉(zhuǎn)手來的陽湖派文學。兩派合起來產(chǎn)生一種新精神，就是想在乾嘉考證學的基礎(chǔ)上建設(shè)順治、康熙年間的經(jīng)世致用之學。他們的經(jīng)學是《公羊》家說經(jīng)，即用特別的眼光去研究孔子和《春秋》、《春秋》在西漢中葉已上升為中國社會的法典，然在兩漢之際則形成勢同水火的今古文之分。今文《春秋》尊孔子，以為《春秋》之作為漢代立法，信奉《公羊傳》;古文《春秋》尊周公，以為《春秋》不過是史學著作，僅存古代史跡而已，信奉《左傳》。后世治《春秋》者多遵循今古文的劃分。然而常州學派的開山者莊存與、劉逢祿等人在研究《春秋》時卻拋卻今古文的界限，雖在學術(shù)上混淆了今古文或者說漢宋的學統(tǒng)，但其現(xiàn)實意義無疑是超越乾嘉之學而對宋明理學的呼喚。莊存與的《春秋正辭》、《公羊春秋何氏釋例》等著作以宋明理學解釋儒學傳統(tǒng)，不斤斤分別漢、宋，刊落訓詁名物之末，專求所謂微言大義，但期融通圣奧，歸諸至當，與乾嘉諸老的學術(shù)方法顯然不同，其主要目的無疑是想在漢宋學術(shù)的基礎(chǔ)上重建中國文化結(jié)構(gòu)。莊存與表現(xiàn)出對乾嘉漢學的反叛和批評，但仍然是就學術(shù)論學術(shù)，既沒有將學術(shù)直接用之于政治變革和政治斗爭，實際上在當時學界的影響也極小，真實的情況或如錢穆在《中國近三百年學術(shù)史》中所說，莊民之學與當時講論或柄鑿不相入，故秘不示人。通其學者，僅其弟子數(shù)人而已。他的貢獻只是在清中期最早偶導《公羊》學，在學術(shù)的基本思路上給后學以重要啟迪。莊存與的弟子很多，知名者有門人孔廣森、外孫劉逢祿及宋翔風等?？讖V森著有《春秋公羊通義》，大體上承襲莊存與的思想，但同時又師法戴震，實以古學之法治今學，常以己見取代何休。其"三科九旨"，即以"天道——時、月、日","王法——譏、貶、絕","人情——尊、親、賢"釋之，顯然異于何休。故在基本點上他不像莊存與那樣混淆漢宋，而是以乾嘉之學的精神治《公羊》。同時也進行一些義理性的發(fā)揮。雖不是乾嘉漢學之正統(tǒng)，但多少保留了乾嘉考據(jù)學的思想傳統(tǒng)。
乾嘉漢學原本是清初顧炎武等人開創(chuàng)的經(jīng)世致用學說的延續(xù)。然而自乾嘉漢學形成之日起，它的性質(zhì)就在發(fā)生變化。在清初，經(jīng)世致用學說雖未被列為異端，但它和統(tǒng)治階級的意識形態(tài)程朱理學形成鮮明的對立，是一種在野學說則為事實。到了乾隆時期，統(tǒng)治階級雖然沒有放棄程朱理學作為官方意識形態(tài)，仍以朱熹的《四書章句集注》作為科舉取士的標準和籠絡(luò)知識分子的手段然而程朱理學在知識分子中的信譽則江河日下，理學的命運，已奄奄一息。
面對這一事實，乾隆皇帝和一些官方知識分子自然非常著急，希望尋找一種彌補的辦法。乾隆三十八年(1773)，安徽學政朱筠建議輯校《永樂大典》，雖遭到一些人的極力反對，最終還是獲得了乾隆的批準，并由朱的建議逐步演化成四庫全書館。四庫全書館的開設(shè)，是中國文化的大事件，它在當時的現(xiàn)實意義是將在野的以考證為主要特征的學術(shù)派別，提到了半官方乃至官方的地位。后來的所謂乾嘉之學的漢學家，實際上多是以四庫全書館作為大本營。
隨著漢學地位的提高，乾嘉諸老幾乎一時間都成為達官貴人，阮元、畢沉等作為封疆大吏不必說了，戴震、段玉裁、王氏父子等也都較以前闊綽得多了。這時，除了個別學者如戴震還能保持懷疑、批判的精神外，絕大多數(shù)的乾嘉諸老已慢慢地蛻化為保守的學者，遂使原來反清反理學的思想武器——漢學，一變?yōu)?紓死避禍"的防空洞，再變?yōu)?孤芳自賞"的娛樂品，三變則為"潤飾鴻業(yè)"的點綴品，四變又成為束縛思想的繩索了。
戴門弟子段玉裁，號為最能光大戴氏學術(shù)的傳人。段氏在音韻、文字、訓詁等方面功不可沒，成就巨大，尤以《說文解宇注》最見功力。但段氏之學，較乃師戴震，何止大師與小師之異?不論當時人如何詆毀戴震追逐名利，竊他人之書為己有，為否認不知"義理"而著《孟子字義疏證》，然而事實證明，戴震不僅是音韻、訓詁、文字等方面的專家，而且具有極強的懷疑精神和批判勇氣。他對"以理殺人"的批判，矛頭直指官方統(tǒng)治學說，這需要多么大的勇氣！段玉裁雖也偶爾觸及一些理學的思想問題，但他不僅沒有形成自己的思想體系，而且時常捉襟見肘，有時堅持乃師的學說，有時違反乃師的說法。段氏的主要貢獻，也就僅限于音韻、文字、訓詁等考據(jù)學方面。和段玉裁一樣，王念孫、王引之父子的學術(shù)成就雖然被譽為"海內(nèi)無匹"，但通觀他們的著作，不僅沒有建立思想體系，而且根本沒有政治思想和反理學的內(nèi)容。王氏父子以"好學深思"而，但這種"思"不是基于對歷史與現(xiàn)實的批判，而是停留在古代經(jīng)典文字?？钡募毠?jié)上面，如阮元所說:"凡古儒所誤解者，無不旁征曲引，而得其本義之所在。"這雖然使后輩學子研讀古書省卻了精力，然卻不可避免地將乾嘉漢學引向狹窄的方向，流于纖巧與瑣碎，舍本而逐末，使學術(shù)成為逃避現(xiàn)實的掩護所。括言之，乾嘉漢學發(fā)展到段、王階段，從表面上看，已克服宋明理學給中國文化所帶來的危機，呈現(xiàn)出一派學術(shù)繁榮的景象(如大型圖書的收集與刊刻），但這種繁榮是虛假的，掩蓋著民族精神的空虛乏力。知識分子紛紛鉆在象牙塔里討生活，思想界呈現(xiàn)出一片冷落沉寂的景象。中國文化在這種缺乏思維與創(chuàng)造的考據(jù)學的支配下，面臨著新的更深刻的危機。
此時的文化危機與政治、經(jīng)濟危機相伴而來。做了六十年太平天子的乾隆皇帝在其當政的前年期天下基本是國泰民安，呈一片升平景象，但是到了后來，奢侈之風從朝廷蔓延到全國，弄得民窮財盡，已種下大亂的禍根。乾隆一死，清政府的內(nèi)部矛盾和外部困境暴露無遺。繼位者嘉慶皇帝試圖革新，挽救日趨崩潰的局勢。在思想文化領(lǐng)域的行動，便是開放輿論，糾正以上書直言而獲罪的洪亮吉冤案，以期知識分子關(guān)注現(xiàn)實，提出能適應(yīng)統(tǒng)治需要的救世治弊方案，以利重建社會秩序。嘉慶的努力不僅是一個政治問題，而且關(guān)涉到中國文化的命運與前途。同時，其成功與否，也在很大程度上受制于文化的發(fā)展方向。于是乎，在學術(shù)界內(nèi)部也正在醞釀著一種新的思潮，這種思潮把批判的鋒芒直接指向那種脫離現(xiàn)實、回避現(xiàn)實，而適應(yīng)過去統(tǒng)治需要的乾嘉考據(jù)學派。
最先站出來系統(tǒng)批判乾嘉漢學的是那些深入漢學內(nèi)部，"入其累，暴其恃，而見其暇"的漢學傳人，其最主要的人物就是前面已提及的章學城。章學城認為，治學不可能沒有目的性，不能不為現(xiàn)實服務(wù)，自古以來，"六經(jīng)皆史"，古之所謂經(jīng)，不過是三代盛時典章制度見于政教行事之實，而非圣人有意作成文字以傳后世的東西。然而考據(jù)學者不明底里，"舍今而學古"，疲精勞神于經(jīng)傳子史，事實上是一種逃避現(xiàn)實的好古之弊，是欺人之術(shù)。學者但誦先圣遺言，而不達時王之制度，"昧于知時，動輒博古"，不計其學術(shù)之實用，故而其學問再大，也不過是供貴族們玩賞的游戲而已。章學誠指出，對于古史和古代典章制度，不是不可以研究，但絕對不能像乾嘉諸老那樣研究，而應(yīng)該首先精通當代典章制度與文化，再從歷尋求經(jīng)驗與教訓，故無志于學則已，君子茍有志于學，則必求當代典章制度，以切于人倫日用;必求官司掌故，而通于經(jīng)術(shù)精微;則學為實事，而文非空言，所謂有體必有用也。不知當代而言好古，不通掌故而言經(jīng)術(shù)，雖然顯得很有學問，那又有什么用處呢?這無疑是對乾嘉諸老的當頭棒喝。 章學城對乾嘉諸老的批判是正確的，但是他的建樹不足，而真正從學術(shù)本身克服乾嘉諸老的弱點，為中國文化開出一個新的方向，并深深影響后世中國的還是常州學派。常州學派的學術(shù)淵源據(jù)梁啟超說有兩個源頭，一是今文經(jīng)學，二是從桐城派轉(zhuǎn)手來的陽湖派文學。兩派合起來產(chǎn)生一種新精神，就是想在乾嘉考證學的基礎(chǔ)上建設(shè)順治、康熙年間的經(jīng)世致用之學。他們的經(jīng)學是《公羊》家說經(jīng)，即用特別的眼光去研究孔子和《春秋》、《春秋》在西漢中葉已上升為中國社會的法典，然在兩漢之際則形成勢同水火的今古文之分。今文《春秋》尊孔子，以為《春秋》之作為漢代立法，信奉《公羊傳》;古文《春秋》尊周公，以為《春秋》不過是史學著作，僅存古代史跡而已，信奉《左傳》。后世治《春秋》者多遵循今古文的劃分。然而常州學派的開山者莊存與、劉逢祿等人在研究《春秋》時卻拋卻今古文的界限，雖在學術(shù)上混淆了今古文或者說漢宋的學統(tǒng)，但其現(xiàn)實意義無疑是超越乾嘉之學而對宋明理學的呼喚。莊存與的《春秋正辭》、《公羊春秋何氏釋例》等著作以宋明理學解釋儒學傳統(tǒng)，不斤斤分別漢、宋，刊落訓詁名物之末，專求所謂微言大義，但期融通圣奧，歸諸至當，與乾嘉諸老的學術(shù)方法顯然不同，其主要目的無疑是想在漢宋學術(shù)的基礎(chǔ)上重建中國文化結(jié)構(gòu)。莊存與表現(xiàn)出對乾嘉漢學的反叛和批評，但仍然是就學術(shù)論學術(shù)，既沒有將學術(shù)直接用之于政治變革和政治斗爭，實際上在當時學界的影響也極小，真實的情況或如錢穆在《中國近三百年學術(shù)史》中所說，莊民之學與當時講論或柄鑿不相入，故秘不示人。通其學者，僅其弟子數(shù)人而已。他的貢獻只是在清中期最早偶導《公羊》學，在學術(shù)的基本思路上給后學以重要啟迪。莊存與的弟子很多，知名者有門人孔廣森、外孫劉逢祿及宋翔風等?？讖V森著有《春秋公羊通義》，大體上承襲莊存與的思想，但同時又師法戴震，實以古學之法治今學，常以己見取代何休。其"三科九旨"，即以"天道——時、月、日","王法——譏、貶、絕","人情——尊、親、賢"釋之，顯然異于何休。故在基本點上他不像莊存與那樣混淆漢宋，而是以乾嘉之學的精神治《公羊》。同時也進行一些義理性的發(fā)揮。雖不是乾嘉漢學之正統(tǒng)，但多少保留了乾嘉考據(jù)學的思想傳統(tǒng)。