禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、枯榮等等相對的世界;禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個安身立命的所在。
藥山禪師有兩個弟子，一個叫云嚴，一個叫道吾。
有一天，師徒幾人到山上參禪，藥山看到山上有一棵樹長得很茂盛，旁邊的一棵樹卻枯死了，于是藥山禪師問道：“榮的好，還是枯的好?”
道吾說：“榮的好!”
云嚴卻回答說：“枯的好!”
正在這個時候，來了一個小和尚，藥山就問他：“你說是榮的好，還是枯的好?”
小和尚說：“榮的任它榮，枯的任它枯。”
禪師說：“榮自有榮的道理，枯也有枯的理由。我們平常所指的人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，都不過停留在分別的界限而已，小和尚卻能從無分別的事物上去體會道的無差別性，所以說‘榮的任它榮，枯的任它枯’?！?BR> 無分別而證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的，甚至我們所妄執(zhí)的善惡也不是絕對的。好比我們用拳頭無緣無故地打人一拳，這個拳頭就是惡的;如果我們好心幫人捶背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實上拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法的一種差別與執(zhí)著。
從前在靈山腳下住著一位樵夫，他雖終日以打柴為生，但卻一心向佛。這一天他從集市上賣柴回來，便背著香袋來到智藏和尚的住處問禪。
他見到智藏禪師便問道：“你認為有天堂和地獄嗎?”
智藏回答他：“有?！?BR> “有佛法僧三寶嗎?”樵夫又問道。
“有?！敝遣鼗卮鸬馈?BR> 樵夫又問了好多問題，智藏都回答說：“有?！?BR> 樵夫犯起嘀咕來：“禪師這樣回答恐怕錯了吧?”
智藏認真地打量樵夫一番：“你是否遇見過哪一位高僧?”
“是的，我曾拜會過定慧禪師?！遍苑蛉鐚嵈鸬?。
“那么定慧是怎么對你說的?”禪師接著問。
“定慧禪師說一切都是無?！遍苑蛞步又卮稹?BR> 智藏指了指窗外說道：“你看這滿山春色，世俗的人說有，向佛的人說無，你認為到底是有還是無呢?”
樵夫不知道該如何回答才好。
智藏又問：“你有妻子兒女嗎?”
“有?！遍苑虿患偎妓鳎瑧?yīng)聲回答。這老和尚葫蘆里到底賣的是什么藥呢?還沒等他明白過來，智藏又問：“定慧禪師有妻子兒女嗎?”
“無!”
樵夫愣住了，你這老和尚不會是拿我開玩笑吧!
智藏并不理會，捋了捋胡子微微笑道：“定慧說‘無’就對了?！?BR> 有與無都是相對的，在禪者看來，一切東西從物質(zhì)上說是有，而從精神上說又都是無，因為他們的境界是超越了一般的有與無的概念的。對于他們來說，有還是無并不重要，重要的是如何行事與做人。
王田精于醫(yī)術(shù)，但仍有不少病人去世，因此每天都懼怕死亡的陰影。一次在出診路上遇到一位僧人，于是請教：“什么叫禪?”
僧人回答：“我也不知道怎么告訴你，但有一點可以確信，一旦學(xué)會了參禪，就不用怕死了。”在僧人的提示下，王田前去參訪南隱禪師。
南隱禪師說：“禪并不難學(xué)，你既然是醫(yī)生，就應(yīng)該好好對待病人，這就是禪!”王田似懂非懂，前后拜訪了南隱禪師三次，南隱禪師總是說：“醫(yī)生不該把時間消磨在寺院里，快回去照顧你的患者吧!”
王田不解的思索著：這種開示，怎能祛除怕死的心理呢?當(dāng)他第四次參訪時，抱怨說：“有位僧人告訴過我，人一旦學(xué)了禪就不怕死。每次到這里，你總是要我照顧我的患者。假如這就是所謂的禪，我以后就不必再來請教您了?！?BR> 南隱禪師微笑著說：“要知道‘無’是真理，你善待病人而不知其為善待，就會脫離生死掛慮。從忘我到無我，就是禪心顯現(xiàn)了?！?BR> 一個人放棄責(zé)任，放棄愛心，怎么能入禪呢?只有參透了“無”的真諦，從有心到無心，從有我到無我，從有生到無生，那才是絕妙的禪境啊，只要懂得了這些，又何必去強調(diào)是有還是無呢?
光涌飽讀詩書，聰明伶俐，雖不是出家之人卻很喜歡參禪悟道。這天他去拜見久負盛名的仰山禪師。
仰山看到光涌前來，劈頭就問：“你到這兒來干什么?”
光涌回答：“我來看望您老，給您請安!”
仰山就問：“既然是來問候我的，那你看到我沒有?”
“看到了?！惫庥坎患偎妓鳌?BR> 仰山接著又問：“你看我像不像驢?”
光涌回答：“您不像驢，可是也不像佛!”
仰山接著問他：“既不像驢，又不像佛，那像什么呢?”
光涌反問道：“為什么您非要像個什么呢?何況這像驢和像佛又有什么區(qū)別呢?至于像什么，隨便想好了。”
仰山禪師聽到這里，吃了一驚。這光涌還真是不簡單，他雖然不是出家之人，卻對禪理悟得如此深透。仰山常常用這個話題去考驗別人，被考者不是執(zhí)著佛相，就是執(zhí)著世相，或者執(zhí)著于一個“空”字。像光涌這樣無所執(zhí)著，無所顧慮，不為世俗觀念所羈絆的，還是第一人。
仰山禪師不得不對光涌刮目相看。他不禁贊嘆道：“我用這個問題來考問別人，十幾年來沒有一個人的回答能夠讓我滿意，只有你的回答最為完美。你很了不起，我愿意收你為我的真?zhèn)鞯茏?，把我?guī)资甑男扌姓麄魇谂c你。”光涌點頭答應(yīng)了，從此他在仰山門下一心修身禪定，最終成佛。
佛與驢都是世俗人眼中的事物，真正成佛之人并不認為自己是佛，在他們的眼中佛與驢是沒有差別的。這就是所謂大悟的境界。凡人做事總是脫不了俗，那又能如何獲得大悟呢?
四威儀內(nèi)不曾虧，
今古初無間斷時。
地獄天堂無變異，
春回楊柳綠如絲。
藥山禪師有兩個弟子，一個叫云嚴，一個叫道吾。
有一天，師徒幾人到山上參禪，藥山看到山上有一棵樹長得很茂盛，旁邊的一棵樹卻枯死了，于是藥山禪師問道：“榮的好，還是枯的好?”
道吾說：“榮的好!”
云嚴卻回答說：“枯的好!”
正在這個時候，來了一個小和尚，藥山就問他：“你說是榮的好，還是枯的好?”
小和尚說：“榮的任它榮，枯的任它枯。”
禪師說：“榮自有榮的道理，枯也有枯的理由。我們平常所指的人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，都不過停留在分別的界限而已，小和尚卻能從無分別的事物上去體會道的無差別性，所以說‘榮的任它榮，枯的任它枯’?！?BR> 無分別而證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的，甚至我們所妄執(zhí)的善惡也不是絕對的。好比我們用拳頭無緣無故地打人一拳，這個拳頭就是惡的;如果我們好心幫人捶背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實上拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法的一種差別與執(zhí)著。
從前在靈山腳下住著一位樵夫，他雖終日以打柴為生，但卻一心向佛。這一天他從集市上賣柴回來，便背著香袋來到智藏和尚的住處問禪。
他見到智藏禪師便問道：“你認為有天堂和地獄嗎?”
智藏回答他：“有?！?BR> “有佛法僧三寶嗎?”樵夫又問道。
“有?！敝遣鼗卮鸬馈?BR> 樵夫又問了好多問題，智藏都回答說：“有?！?BR> 樵夫犯起嘀咕來：“禪師這樣回答恐怕錯了吧?”
智藏認真地打量樵夫一番：“你是否遇見過哪一位高僧?”
“是的，我曾拜會過定慧禪師?！遍苑蛉鐚嵈鸬?。
“那么定慧是怎么對你說的?”禪師接著問。
“定慧禪師說一切都是無?！遍苑蛞步又卮稹?BR> 智藏指了指窗外說道：“你看這滿山春色，世俗的人說有，向佛的人說無，你認為到底是有還是無呢?”
樵夫不知道該如何回答才好。
智藏又問：“你有妻子兒女嗎?”
“有?！遍苑虿患偎妓鳎瑧?yīng)聲回答。這老和尚葫蘆里到底賣的是什么藥呢?還沒等他明白過來，智藏又問：“定慧禪師有妻子兒女嗎?”
“無!”
樵夫愣住了，你這老和尚不會是拿我開玩笑吧!
智藏并不理會，捋了捋胡子微微笑道：“定慧說‘無’就對了?！?BR> 有與無都是相對的，在禪者看來，一切東西從物質(zhì)上說是有，而從精神上說又都是無，因為他們的境界是超越了一般的有與無的概念的。對于他們來說，有還是無并不重要，重要的是如何行事與做人。
王田精于醫(yī)術(shù)，但仍有不少病人去世，因此每天都懼怕死亡的陰影。一次在出診路上遇到一位僧人，于是請教：“什么叫禪?”
僧人回答：“我也不知道怎么告訴你，但有一點可以確信，一旦學(xué)會了參禪，就不用怕死了。”在僧人的提示下，王田前去參訪南隱禪師。
南隱禪師說：“禪并不難學(xué)，你既然是醫(yī)生，就應(yīng)該好好對待病人，這就是禪!”王田似懂非懂，前后拜訪了南隱禪師三次，南隱禪師總是說：“醫(yī)生不該把時間消磨在寺院里，快回去照顧你的患者吧!”
王田不解的思索著：這種開示，怎能祛除怕死的心理呢?當(dāng)他第四次參訪時，抱怨說：“有位僧人告訴過我，人一旦學(xué)了禪就不怕死。每次到這里，你總是要我照顧我的患者。假如這就是所謂的禪，我以后就不必再來請教您了?！?BR> 南隱禪師微笑著說：“要知道‘無’是真理，你善待病人而不知其為善待，就會脫離生死掛慮。從忘我到無我，就是禪心顯現(xiàn)了?！?BR> 一個人放棄責(zé)任，放棄愛心，怎么能入禪呢?只有參透了“無”的真諦，從有心到無心，從有我到無我，從有生到無生，那才是絕妙的禪境啊，只要懂得了這些，又何必去強調(diào)是有還是無呢?
光涌飽讀詩書，聰明伶俐，雖不是出家之人卻很喜歡參禪悟道。這天他去拜見久負盛名的仰山禪師。
仰山看到光涌前來，劈頭就問：“你到這兒來干什么?”
光涌回答：“我來看望您老，給您請安!”
仰山就問：“既然是來問候我的，那你看到我沒有?”
“看到了?！惫庥坎患偎妓鳌?BR> 仰山接著又問：“你看我像不像驢?”
光涌回答：“您不像驢，可是也不像佛!”
仰山接著問他：“既不像驢，又不像佛，那像什么呢?”
光涌反問道：“為什么您非要像個什么呢?何況這像驢和像佛又有什么區(qū)別呢?至于像什么，隨便想好了。”
仰山禪師聽到這里，吃了一驚。這光涌還真是不簡單，他雖然不是出家之人，卻對禪理悟得如此深透。仰山常常用這個話題去考驗別人，被考者不是執(zhí)著佛相，就是執(zhí)著世相，或者執(zhí)著于一個“空”字。像光涌這樣無所執(zhí)著，無所顧慮，不為世俗觀念所羈絆的，還是第一人。
仰山禪師不得不對光涌刮目相看。他不禁贊嘆道：“我用這個問題來考問別人，十幾年來沒有一個人的回答能夠讓我滿意，只有你的回答最為完美。你很了不起，我愿意收你為我的真?zhèn)鞯茏?，把我?guī)资甑男扌姓麄魇谂c你。”光涌點頭答應(yīng)了，從此他在仰山門下一心修身禪定，最終成佛。
佛與驢都是世俗人眼中的事物，真正成佛之人并不認為自己是佛，在他們的眼中佛與驢是沒有差別的。這就是所謂大悟的境界。凡人做事總是脫不了俗，那又能如何獲得大悟呢?
四威儀內(nèi)不曾虧，
今古初無間斷時。
地獄天堂無變異，
春回楊柳綠如絲。