《周禮》是儒家經(jīng)典，相傳為西周時期的政治家、思想家、文學(xué)家、軍事家周公旦所著，但是實際上是西漢末王莽時期大儒劉向和其子劉歆的偽作?！吨芏Y》所涉及之內(nèi)容極為豐富，用來維護(hù)分封制。下面是整理的周禮節(jié)選的簡析，歡迎前來參閱。
西周初年，經(jīng)過周公等人的改造，禮便從宗教的制度轉(zhuǎn)換成了基本的社會典章制度，規(guī)定著貴族社會生活和國家政治生活的方方面面，這便是歷的周公“制禮作樂”。經(jīng)過周公“制禮作樂”，禮樂文化在西周進(jìn)入繁榮階段。
【禮的內(nèi)涵】
“禮者，法度之通名”?！岸Y”是社會生活的原則和規(guī)范。西周春秋時代所講究的"禮"，是貴族根據(jù)原始社會末期父系氏族制階段的風(fēng)俗習(xí)慣加以發(fā)展和改造，用作統(tǒng)治人民和鞏固貴族內(nèi)部關(guān)系的一種手段。目的在于維護(hù)其宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán)，具有維護(hù)貴族的世襲制、等級制和加強統(tǒng)治的作用。
當(dāng)時許多經(jīng)濟(jì)和政治上的典章制度，常常貫穿在各種禮的舉行中，依靠各種禮的舉行來加以確立和維護(hù)。到春秋后期，就出現(xiàn)了"禮崩樂壞"的局面。這些卿大夫在奪取國君權(quán)力的同時，不但僭用諸侯之禮，甚至僭用天子之禮。
“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也”。所說“禮之三本”，天地代表神權(quán)，先祖代表族權(quán)，君師代表君權(quán)。后來統(tǒng)治者以天、地、君、親、師作為禮拜的主要對象，就是根據(jù)這個理論。西周春秋時代貴族講究的禮是比較多的，有籍禮、冠禮、大搜禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、朝禮、聘禮、祭禮、婚禮、喪禮等等。
籍禮是用來監(jiān)督平民在"籍田"上從事無償?shù)募w勞動。冠禮是授予成年貴族種種特權(quán)，以維護(hù)貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關(guān)系。
大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習(xí)性質(zhì)，起著整編軍隊、檢閱兵力和加強統(tǒng)治的作用。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護(hù)一鄉(xiāng)之內(nèi)貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序。
鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓(xùn)練和軍事學(xué)習(xí)的性質(zhì)。朝禮在于尊重國君的權(quán)力和地位。
聘禮在于維護(hù)貴族內(nèi)部的等級和秩序。祭祀天地和祖先在于維護(hù)神權(quán)和尊重族權(quán)?；槎Y和喪禮在于維護(hù)宗法制度和族權(quán)。
【樂的內(nèi)涵】
“樂”，原本也是一種輔助性的宗教儀式，是古人將“頌神娛神”的愿望以舞和樂的形式“送達(dá)天聽”的手段。《禮記·樂記》云：“樂者為同，禮者為異，同則相親，異則相敬”。
經(jīng)過周公的改造，“樂”便成了人在宗廟之中、在族長鄉(xiāng)里之間、在父子長幼閨門之內(nèi)等等社交場合溝通情感的基本方式。其目的就在于通過喚起血緣親情，增進(jìn)社會成員之間的親密感，從而化解因為禮的等級化、秩序化引起的種種對立感和心理矛盾。
“夫樂亡而禮從之，禮亡而政從之，政亡而國從之，”這與先秦儒家倡導(dǎo)的“審樂知政”的理論是一脈相承的。因此，周公“作樂”，就是為了從政治上配合宗法封建的統(tǒng)治。
封建宗法制的等級和觀念差異可以通過樂得以體現(xiàn)，也就是不同等級的禮制活動要配以不同的樂舞，而這個體現(xiàn)等級的過程也是節(jié)制之勿使越禮的過程，所以說：“樂者，節(jié)也”。
在“禮”的嚴(yán)格規(guī)定下，“樂”的形態(tài)很復(fù)雜，有祭禮用樂、饗禮用樂、射樂用樂、鄉(xiāng)飲用樂、軍禮用樂等各種形態(tài)。禮和樂都統(tǒng)一于祭祀之中，他們在祭祀中“相須為用”。禮樂同時被改造形成制度之后，王、諸侯、公、卿、大夫、士這些貴族的生活都在此兩者影響之下，大至國祭、征戰(zhàn)，小至飲食、行步，都必須以樂律為節(jié)。
總之，禮制與樂制相須為用，相輔而行，為西周的政治服務(wù)，這才是周公“制禮作樂”的核心意義。
西周初年，經(jīng)過周公等人的改造，禮便從宗教的制度轉(zhuǎn)換成了基本的社會典章制度，規(guī)定著貴族社會生活和國家政治生活的方方面面，這便是歷的周公“制禮作樂”。經(jīng)過周公“制禮作樂”，禮樂文化在西周進(jìn)入繁榮階段。
“禮者，法度之通名”?！岸Y”是社會生活的原則和規(guī)范。西周春秋時代所講究的"禮"，是貴族根據(jù)原始社會末期父系氏族制階段的風(fēng)俗習(xí)慣加以發(fā)展和改造，用作統(tǒng)治人民和鞏固貴族內(nèi)部關(guān)系的一種手段。目的在于維護(hù)其宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán)，具有維護(hù)貴族的世襲制、等級制和加強統(tǒng)治的作用。
當(dāng)時許多經(jīng)濟(jì)和政治上的典章制度，常常貫穿在各種禮的舉行中，依靠各種禮的舉行來加以確立和維護(hù)。到春秋后期，就出現(xiàn)了"禮崩樂壞"的局面。這些卿大夫在奪取國君權(quán)力的同時，不但僭用諸侯之禮，甚至僭用天子之禮。
“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也”。所說“禮之三本”，天地代表神權(quán)，先祖代表族權(quán)，君師代表君權(quán)。后來統(tǒng)治者以天、地、君、親、師作為禮拜的主要對象，就是根據(jù)這個理論。西周春秋時代貴族講究的禮是比較多的，有籍禮、冠禮、大搜禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、朝禮、聘禮、祭禮、婚禮、喪禮等等。
籍禮是用來監(jiān)督平民在"籍田"上從事無償?shù)募w勞動。冠禮是授予成年貴族種種特權(quán)，以維護(hù)貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關(guān)系。
大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習(xí)性質(zhì)，起著整編軍隊、檢閱兵力和加強統(tǒng)治的作用。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護(hù)一鄉(xiāng)之內(nèi)貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序。
鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓(xùn)練和軍事學(xué)習(xí)的性質(zhì)。朝禮在于尊重國君的權(quán)力和地位。
聘禮在于維護(hù)貴族內(nèi)部的等級和秩序。祭祀天地和祖先在于維護(hù)神權(quán)和尊重族權(quán)?；槎Y和喪禮在于維護(hù)宗法制度和族權(quán)。
“樂”，原本也是一種輔助性的宗教儀式，是古人將“頌神娛神”的愿望以舞和樂的形式“送達(dá)天聽”的手段。《禮記·樂記》云：“樂者為同，禮者為異，同則相親，異則相敬”。
經(jīng)過周公的改造，“樂”便成了人在宗廟之中、在族長鄉(xiāng)里之間、在父子長幼閨門之內(nèi)等等社交場合溝通情感的基本方式。其目的就在于通過喚起血緣親情，增進(jìn)社會成員之間的親密感，從而化解因為禮的等級化、秩序化引起的種種對立感和心理矛盾。
“夫樂亡而禮從之，禮亡而政從之，政亡而國從之，”這與先秦儒家倡導(dǎo)的“審樂知政”的理論是一脈相承的。因此，周公“作樂”，就是為了從政治上配合宗法封建的統(tǒng)治。
封建宗法制的等級和觀念差異可以通過樂得以體現(xiàn)，也就是不同等級的禮制活動要配以不同的樂舞，而這個體現(xiàn)等級的過程也是節(jié)制之勿使越禮的過程，所以說：“樂者，節(jié)也”。
在“禮”的嚴(yán)格規(guī)定下，“樂”的形態(tài)很復(fù)雜，有祭禮用樂、饗禮用樂、射樂用樂、鄉(xiāng)飲用樂、軍禮用樂等各種形態(tài)。禮和樂都統(tǒng)一于祭祀之中，他們在祭祀中“相須為用”。禮樂同時被改造形成制度之后，王、諸侯、公、卿、大夫、士這些貴族的生活都在此兩者影響之下，大至國祭、征戰(zhàn)，小至飲食、行步，都必須以樂律為節(jié)。
總之，禮制與樂制相須為用，相輔而行，為西周的政治服務(wù)，這才是周公“制禮作樂”的核心意義。