《詩經(jīng)》中不少描述祭祀場(chǎng)面或景象的詩篇，以及直接記述宗廟祭祀的頌歌，為后世留下了有關(guān)祭祀方面的民俗材料。下面是分享的詩經(jīng)《國(guó)風(fēng)·王風(fēng)·中谷有蓷》原文譯文賞析。歡迎閱讀參考！
《國(guó)風(fēng)·王風(fēng)·中谷有蓷》
先秦：佚名
中谷有蓷，暵其乾矣。有女仳離，嘅其嘆矣。嘅其嘆矣，遇人之艱難矣！
中谷有蓷，暵其修矣。有女仳離，條其嘯矣。條其嘯矣，遇人之不淑矣！
中谷有蓷，暵其濕矣。有女仳離，啜其泣矣。啜其泣矣，何嗟及矣！
【譯文】
山谷中的益母草，天旱無雨將枯槁。有位女子遭遺棄，內(nèi)心嘆息又苦惱。內(nèi)心嘆息又苦惱，嫁人不淑受煎熬。
山谷中的益母草，天旱無雨將枯焦。有位女子遭遺棄，撫胸嘆息又長(zhǎng)嘯。撫胸嘆息又長(zhǎng)嘯，嫁人不淑多苦惱。
山谷中的益母草，天旱無雨將枯焦。有位女子遭遺棄，抽噎哭泣淚不干。抽噎哭泣淚不干，悔恨莫及空長(zhǎng)嘆。
【賞析】
全詩三章，每章的意思都差不多，反復(fù)吟詠，突出主題：女子遇人不淑，最終痛苦、悲傷、憤怒。婦女在春秋時(shí)代被男子遺棄的情況，說明男權(quán)主義在那個(gè)時(shí)代已經(jīng)成為社會(huì)倫理觀念的主流。女子擇偶不慎，嫁了個(gè)忘恩絕情的丈夫，最終被拋棄，落得個(gè)自怨自艾的下場(chǎng)?？梢娭袊?guó)婦女地位的低微，已經(jīng)有兩千年以上的歷史了。
詩歌每節(jié)開頭，都用山谷中的益母草起興。益母草是中草藥，據(jù)李時(shí)珍《本草綱目》，益母草對(duì)婦女有明目益神的功效，現(xiàn)代也常用益母草作婦女病治療調(diào)養(yǎng)之用。益母草有益于婦女養(yǎng)生育子。詩歌用益母草起興，作用有二：一是這種植物與婦女關(guān)系密切，提起益母草，可以使人聯(lián)想到婦女的婚戀、生育、家庭、夫妻，由草及人，充分發(fā)揮詩歌聯(lián)想作用；二是益母草已經(jīng)干枯了，益母草曬干，可入藥。婦女被拋棄，入藥的益母草的意義在于：促進(jìn)夫妻感情和有益于生兒育女的藥草，與被離棄的婦女?dāng)[在一塊，對(duì)比強(qiáng)烈，給人的感覺是這位婦女命運(yùn)真太悲慘。因此，“中谷有蓷”一句，是起了隱喻作用、感情引導(dǎo)作用和啟發(fā)聯(lián)想作用。
每章最后一句，都是婦女自身覺悟的感嘆。被薄幸丈夫拋棄，她不僅僅是一昧怨天尤人，而是痛定思痛，得出了“遇人之艱難”、“遇人之不淑”和“何嗟及矣”的結(jié)論。這是對(duì)自己過去生活的小結(jié)，也是對(duì)今后生活的警誡。吟唱出來，當(dāng)然是對(duì)更多已婚未婚婦女的提醒和勸告。在這位被拋棄的婦女身上，仍然保留著婦女自重自覺的品格，這正是她靈魂中清醒而堅(jiān)強(qiáng)的一面，啟迪著人們。
擴(kuò)展閱讀：價(jià)值影響之社會(huì)功用
《詩經(jīng)》的編集本身在春秋時(shí)代，其實(shí)主要是為了應(yīng)用：
其一，作為學(xué)樂、誦詩的教本；其二，作為宴享、祭祀時(shí)的儀禮歌辭；其三，在外交場(chǎng)合或言談應(yīng)對(duì)時(shí)作為稱引的工具，以此表情達(dá)意。
通過賦詩來進(jìn)行外交上的來往，在春秋時(shí)期十分廣泛，這使《詩經(jīng)》在當(dāng)時(shí)成了十分重要的工具。《左傳》中有關(guān)這方面情況記載較多，有賦詩挖苦對(duì)方的（《襄公二十七年》），聽不懂對(duì)方賦詩之意而遭恥笑的（《昭公二十年》），小國(guó)有難請(qǐng)大國(guó)援助的（《文公十三年》）等等。這些引用《詩》的地方，或勸諫、或評(píng)論、或辨析、或抒慨，各有其作用，但有一個(gè)共同之處，即凡所稱引之詩，均“斷章取義”——取其一二而不顧及全篇之義。這種現(xiàn)象，在春秋時(shí)期堪稱“蔚成風(fēng)氣”。這就是說，其時(shí)《詩經(jīng)》的功用，并不在其本身，而在于“賦詩言志”。想言什么志，則引什么詩，詩為志服務(wù)，不在乎詩本意是什么，而在乎稱引的內(nèi)容是否能說明所言的志。這是《詩經(jīng)》在春秋時(shí)代一個(gè)實(shí)在的，卻是被曲解了其文學(xué)功能的應(yīng)用。
賦詩言志的另一方面功用表現(xiàn)，切合了《詩經(jīng)》的文學(xué)功能，是真正的“詩言志”——反映與表現(xiàn)了對(duì)文學(xué)作用與社會(huì)意義的認(rèn)識(shí)，是中國(guó)文學(xué)批評(píng)在早期階段的雛形。如《小雅·節(jié)南山》：“家父作誦，以究王讻”?！洞笱拧っ駝凇罚骸巴跤衽怯么笾G”等。詩歌作者是認(rèn)識(shí)到了其作詩的目的與態(tài)度的，以詩來表達(dá)自己的思想感情，表達(dá)自己對(duì)社會(huì)、人生的態(tài)度，從而達(dá)到歌頌、贊美、勸諫、諷刺的目的。這是真正意義上的賦詩言志，也是使賦詩言志真正切合《詩經(jīng)》的文學(xué)功能及其文學(xué)批評(píng)作用。
《詩經(jīng)》社會(huì)功用的另一方面，是社會(huì)（包括士大夫與朝廷統(tǒng)治者）利用它來宣揚(yáng)和實(shí)行修身養(yǎng)性、治國(guó)經(jīng)邦——這是《詩經(jīng)》編集的宗旨之一，也是《詩經(jīng)》產(chǎn)生其時(shí)及其后一些士大夫們所極力主張和宣揚(yáng)的內(nèi)容。
孔子十分重視《詩經(jīng)》，曾多次向其弟子及兒子訓(xùn)誡要學(xué)《詩》。孔子認(rèn)為：“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨?！保ā蛾栘洝罚┻@是孔子對(duì)《詩經(jīng)》所作出的具有高度概括性的“興、觀、群、怨”說，也是他認(rèn)為《詩經(jīng)》之所以會(huì)產(chǎn)生較大社會(huì)功用的原因所在。孔子的“興、觀、群、怨”說闡明了《詩經(jīng)》的社會(huì)功用，既點(diǎn)出了《詩經(jīng)》的文學(xué)特征——以形象感染人，引發(fā)讀者的想像與聯(lián)想，又切合了社會(huì)與人生，達(dá)到了實(shí)用功效。