在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國(guó)方針。下面是分享的論語(yǔ)名句：道之以政 齊之以刑 民免而無(wú)恥。歡迎閱讀參考！
【原文】
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?BR> 子曰：“道(1)之以政，齊(2)之以刑，民免(3)而無(wú)恥(4)，道之以德，齊之以禮，有恥且格(5)?！?BR> 【注釋】
(1)道：有兩種解釋：一為“引導(dǎo)”;二為“治理”。前者較為妥貼。
(2)齊：整齊、約束。
(3)免：避免、躲避。
(4)恥：羞恥之心。
(5)格：有兩種解釋：一為“至”;二為“正”。
【解釋翻譯】
孔子說(shuō)：“用法制禁令去引導(dǎo)百姓，使用刑法來(lái)約束他們，老百姓只是求得免于犯罪受懲，卻失去了廉恥之心;用道德教化引導(dǎo)百姓，使用禮制去統(tǒng)一百姓的言行，百姓不僅會(huì)有羞恥之心，而且也就守規(guī)矩了?！?BR> 朱子對(duì)這章的解釋說(shuō)，這個(gè)道，念的是第三聲，不念道，是引導(dǎo)的意思?！钢^先之也」，就是你要去引導(dǎo)。「政，謂法制禁令也」，用什么來(lái)引導(dǎo)大眾?你用法制禁令，就是法律、規(guī)章、制度去引導(dǎo)大眾，這叫『道之以政』。『齊之以刑』，這個(gè)「齊，所以一之也」，一就是統(tǒng)一。用刑法去制裁那些不遵守法制禁令的人，使到所有的人、老百姓全部都要遵從政治、法令、規(guī)章，這叫「齊之以刑」。
這會(huì)出現(xiàn)什么樣的效果?朱子說(shuō)，「道之而不從者，有刑以一之也。免而無(wú)恥，謂茍免刑罰。而無(wú)所羞愧，蓋雖不敢為惡，而為惡之心未嘗忘也」。假如用政治法律去領(lǐng)導(dǎo)人民，這為政者制定很多施政條文，讓老百姓去遵行。如果老百姓不遵行就加以刑罰，去處罰，逼著他們要遵行，這樣得到的效果就是『民免，而無(wú)恥』。人民百姓免而無(wú)恥，免叫茍免。茍免于刑罰，也就是說(shuō)，他被迫服從政令，勉強(qiáng)去遵行，但心里是不服的，他沒(méi)有羞愧之心。雖然他不敢去作惡，是因?yàn)樗路芍撇茫墒撬麨閻褐臎](méi)有忘記。也就是說(shuō)他沒(méi)有羞恥心，不會(huì)以惡為恥，等到刑罰稍一松弛，他們就會(huì)犯法了，這叫「民免而無(wú)恥」，這樣的一個(gè)效果并不是很好。我們講到的用法治，強(qiáng)調(diào)法治的結(jié)果就會(huì)是這樣，所以不能光用法治。應(yīng)該什么?要用禮治，用禮治為主，輔之以法治，這才有好的效果。
《管子·牧民篇》里面，說(shuō)「禮義廉恥，國(guó)之四維」。治國(guó)，這四個(gè)方面很重要，禮義廉恥。禮義廉恥需要怎么樣成立?要教育。用倫理、道德、因果來(lái)教育國(guó)民，國(guó)民就懂得道德。懂得道德，他恥于作惡，不用刑法去威逼他，他自己就不會(huì)作惡。如果國(guó)民無(wú)恥了，不以作惡為羞恥，就像殺盜*妄，不僅不以為恥，甚至?xí)詾楹?。比方說(shuō)殺，殺生害物，甚至殺人，都不感覺(jué)到羞恥。這個(gè)*，好像現(xiàn)在有錢了，不娶個(gè)二房、三房，都好像覺(jué)得不好意思，這是什么?根本是無(wú)恥。人如果都沒(méi)有恥心，那亡國(guó)之日不遠(yuǎn)矣。禮義廉恥這國(guó)之四維都崩塌了，那還得了。用法律也制裁不過(guò)來(lái)，再完善的法律都會(huì)被人鉆空子，所以孔子這里教我們，應(yīng)該『道之以德，齊之以禮』。
德就是道德，用道德去引導(dǎo)人民。如果人民不能夠遵從道德，就要用禮去整飭之。這個(gè)禮就像規(guī)矩，無(wú)規(guī)矩不能成方圓。用禮來(lái)統(tǒng)一大家的行為，所得到的效果，是人民『有恥，且格』。有恥就是恥心，老百姓懂得作惡是羞恥的，不去作惡，那怎么會(huì)去犯法?其實(shí)法律就是道德規(guī)范的一種強(qiáng)硬的維護(hù)措施，法律是保護(hù)道德的。不可能說(shuō)有不道德的法律，這個(gè)法律一定是不好的，法律一定是保護(hù)道德，以道德為目標(biāo)。
假如人都懂得道德，都能守住禮，自然就不犯法?！赣袗u，且格」，這個(gè)格有幾種說(shuō)法，都很好。第一種是鄭康成的批注中說(shuō)，「格，來(lái)也」，格是來(lái)的意思，來(lái)什么?民心來(lái)歸這個(gè)意思。人民百姓都懂得作惡是羞恥，犯罪是羞恥，所以都不去作惡，都不去犯罪，都能夠誠(chéng)心來(lái)歸順政府，擁護(hù)國(guó)家，這個(gè)是格的意思。
第二個(gè)意思是朱子講的至的意思，「格，至也」。他講到，「言躬行以率之，則民固有所觀感而興起矣，而其淺深厚薄之不一者，又有禮以一之，則民恥于不善，而又有以至于善也」。這是講到為政者，就是國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo)人，「躬行以率之」，他自己能夠努力落實(shí)道德，遵循禮儀，這躬行。率之就是為人民做好表率，那么人民自然就有所觀感，他就看到你的所行，知道你這一言一行，都符合道德禮儀，他就有感悟，他就興起效法的心，他也來(lái)遵循道德仁義，遵循禮。
當(dāng)然在遵循禮的當(dāng)中，講道德的當(dāng)中，肯定有淺深厚薄，也就是程度有差。有的比較好，有的比較差，但是同一個(gè)方向，都是要遵循道德、禮儀?？偸怯邢冗M(jìn)的、后進(jìn)的，那怎么辦?總要有一個(gè)行為標(biāo)準(zhǔn)，于是就制定禮，以禮一之,把不一的、有差異的這些行為，我們統(tǒng)統(tǒng)做一個(gè)最低的規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)，這就是禮，禮是道德的規(guī)范，人人必定要遵守。所以儒家講的道、德、仁、義、禮，的是道，有道者必定有德。其次是德，有德者未必有道，但是有德就難得了。有德，德不講了那就得講仁，仁者愛(ài)人，想到自己要想到別人。講道、講德，是沒(méi)有自己，心里只存別人，大公無(wú)私，這是道德。仁里頭還有，己所不欲，勿施于人，己欲立則立人，己欲達(dá)則達(dá)人，他還有個(gè)自己，他有二人，所以有我也有人，這就比道德境界差一等了，這是仁。
仁要是都不講了，講義，義是「宜也」，就是應(yīng)該做的。這個(gè)應(yīng)該也是以道德、仁做為標(biāo)準(zhǔn)。應(yīng)該做的就做，不應(yīng)該做的就不做，這叫義。連義都達(dá)不到的話，那要用禮了，禮是一個(gè)最低的道德標(biāo)準(zhǔn)。符合禮的就要遵守，不符合禮的就不能去做，這是禮。等到禮治都沒(méi)有，只好講法治了，大家都不講禮，那社會(huì)不就亂了嗎?所以不得不制定一套法律，來(lái)規(guī)范人們的行為。不遵守法律的就要制裁，就要去坐牢，甚至槍斃，這就是法治，就是「民免而無(wú)恥」的。
所以孔子教導(dǎo)我們，特別是為政者，最低限度要有禮，法是不得已。禮都被破壞了，那只好用法了。所以你看看，社會(huì)安定的層次有高低不同，的是以道治國(guó)，其次是以德治國(guó)，再其次是以仁治國(guó)，以義治國(guó)，以禮治國(guó)，再最后不行了，才以法治國(guó)。所以「道之以德，齊之以禮」，人民百姓就有恥心，恥于不善，以不善為恥，他就不去行不善了。而又有以至于善也，他才能夠去斷惡修善，所以這個(gè)是用「至」來(lái)講這個(gè)格。
第三種說(shuō)法，這是三國(guó)時(shí)代何晏的《論語(yǔ)集解》里頭講的，「格，正也」，當(dāng)正字講。《書經(jīng)》里說(shuō)「格其非心」，這個(gè)格就是正的意思，把那個(gè)非心正過(guò)來(lái)。非就是惡的、邪的，現(xiàn)在正過(guò)來(lái)。人民有羞恥心，就能歸于正了，這叫民恥且格，三種說(shuō)法都很好。
朱熹，朱夫子最后小結(jié)中說(shuō)到，「政者，為治之具。刑者，輔治之法。德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠(yuǎn)罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當(dāng)深探其本也」。這是勸告為政的領(lǐng)導(dǎo)，說(shuō)政者，這政治、法治、制度，都是為政的工具，治國(guó)的工具。這個(gè)刑者，就是刑法、法律，是輔助你的政治的這些方法。包括我們講的國(guó)家機(jī)器，輔助你的國(guó)家政治。德和禮是出治之本，它能夠幫助我們真正得到安定和諧的根本，這是講德和禮。而德和禮之間，德又是禮的本，剛才講到的，道德仁義禮。最根本是道，大道無(wú)形，表現(xiàn)出相了，那就是德，德是禮的根本。這個(gè)政、刑、德、禮，要相輔相成，都不可以偏廢，不能夠偏于一邊。
講政和刑，只能使人民百姓遠(yuǎn)離罪惡。他怕犯法，怕制裁，所以他能遠(yuǎn)罪而已，就是到此為止。它沒(méi)有辦法使人民去行善，只能是離惡而已，這充其量?！傅露Y之效」，德和禮的效果，不僅可以幫人斷惡，「則有以使民日遷善而不自知」，還能夠往善的方向去發(fā)展，愈來(lái)愈善良，而且潛移默化，自己不知道都在進(jìn)步。所以治國(guó)的人，不可以只是抓住枝末，什么是枝末?政和刑是枝末。應(yīng)當(dāng)深探其本，要去探摸到根本，根本是德和禮。因此國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人現(xiàn)在提倡以德治國(guó)，這是抓住根本。那怎么樣子才能真正以德治國(guó)?必須要恢復(fù)傳統(tǒng)文化的教育。胡錦濤主席講的，中華傳統(tǒng)文化是中華民族精神的家園，我們要回歸到這里來(lái)。
我們簡(jiǎn)單的把蕅益大師他的意思再帶一下。他說(shuō)「五霸雖駕言于德禮，總只政刑。帝王雖亦似用政刑，無(wú)非德禮」。五霸是指春秋五霸，雖然他們都在揚(yáng)言講自己遵循德禮，但是都是用政和刑來(lái)治國(guó)。帝王是指文王、武王，這是圣王。他們雖然也好像用政和刑，但實(shí)際上都是在輔助德禮，還是以德和禮來(lái)治國(guó)。「蓋德禮，從格物誠(chéng)意中來(lái)，孟子所謂集義所生。政刑，徒賢智安排出來(lái)，孟子所謂義襲而取也」。這個(gè)德和禮是從格物、致知、誠(chéng)意這種修身當(dāng)中得到的。也就是我們自性中性德的流露，那需要怎么樣?不斷的集合正義的行為，才能成圣，孟子說(shuō)的「集義所生」。孟子講的浩然之氣是集義所生，不是義襲而取的。義襲而取，襲就是偶然做一點(diǎn)，偶然做一點(diǎn)正義的行為，就僥幸取得，那不是真正的浩然之氣。
政和刑是賢智，就是賢能的人、智慧的人，他們安排出來(lái)的，這政治條文，他們定出來(lái)的，刑法也是他們定出來(lái)的，這是什么?只能夠幫助、輔助德禮，它不是集義所生，是義襲而取得的，僥幸而得到。也就是說(shuō)，人民他只是遵守政刑，他不能得到真正的德禮。
【評(píng)析】
在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國(guó)方針?？鬃诱J(rèn)為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓守規(guī)蹈矩，又能使百姓有知恥之心。這反映了道德在治理國(guó)家時(shí)有不同于法制的特點(diǎn)。但也應(yīng)指出：孔子的“為政以德”思想，重視道德是應(yīng)該的，但卻忽視了刑政、法制在治理國(guó)家中的作用。
【原文】
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?BR> 子曰：“道(1)之以政，齊(2)之以刑，民免(3)而無(wú)恥(4)，道之以德，齊之以禮，有恥且格(5)?！?BR> 【注釋】
(1)道：有兩種解釋：一為“引導(dǎo)”;二為“治理”。前者較為妥貼。
(2)齊：整齊、約束。
(3)免：避免、躲避。
(4)恥：羞恥之心。
(5)格：有兩種解釋：一為“至”;二為“正”。
【解釋翻譯】
孔子說(shuō)：“用法制禁令去引導(dǎo)百姓，使用刑法來(lái)約束他們，老百姓只是求得免于犯罪受懲，卻失去了廉恥之心;用道德教化引導(dǎo)百姓，使用禮制去統(tǒng)一百姓的言行，百姓不僅會(huì)有羞恥之心，而且也就守規(guī)矩了?！?BR> 朱子對(duì)這章的解釋說(shuō)，這個(gè)道，念的是第三聲，不念道，是引導(dǎo)的意思?！钢^先之也」，就是你要去引導(dǎo)。「政，謂法制禁令也」，用什么來(lái)引導(dǎo)大眾?你用法制禁令，就是法律、規(guī)章、制度去引導(dǎo)大眾，這叫『道之以政』。『齊之以刑』，這個(gè)「齊，所以一之也」，一就是統(tǒng)一。用刑法去制裁那些不遵守法制禁令的人，使到所有的人、老百姓全部都要遵從政治、法令、規(guī)章，這叫「齊之以刑」。
這會(huì)出現(xiàn)什么樣的效果?朱子說(shuō)，「道之而不從者，有刑以一之也。免而無(wú)恥，謂茍免刑罰。而無(wú)所羞愧，蓋雖不敢為惡，而為惡之心未嘗忘也」。假如用政治法律去領(lǐng)導(dǎo)人民，這為政者制定很多施政條文，讓老百姓去遵行。如果老百姓不遵行就加以刑罰，去處罰，逼著他們要遵行，這樣得到的效果就是『民免，而無(wú)恥』。人民百姓免而無(wú)恥，免叫茍免。茍免于刑罰，也就是說(shuō)，他被迫服從政令，勉強(qiáng)去遵行，但心里是不服的，他沒(méi)有羞愧之心。雖然他不敢去作惡，是因?yàn)樗路芍撇茫墒撬麨閻褐臎](méi)有忘記。也就是說(shuō)他沒(méi)有羞恥心，不會(huì)以惡為恥，等到刑罰稍一松弛，他們就會(huì)犯法了，這叫「民免而無(wú)恥」，這樣的一個(gè)效果并不是很好。我們講到的用法治，強(qiáng)調(diào)法治的結(jié)果就會(huì)是這樣，所以不能光用法治。應(yīng)該什么?要用禮治，用禮治為主，輔之以法治，這才有好的效果。
《管子·牧民篇》里面，說(shuō)「禮義廉恥，國(guó)之四維」。治國(guó)，這四個(gè)方面很重要，禮義廉恥。禮義廉恥需要怎么樣成立?要教育。用倫理、道德、因果來(lái)教育國(guó)民，國(guó)民就懂得道德。懂得道德，他恥于作惡，不用刑法去威逼他，他自己就不會(huì)作惡。如果國(guó)民無(wú)恥了，不以作惡為羞恥，就像殺盜*妄，不僅不以為恥，甚至?xí)詾楹?。比方說(shuō)殺，殺生害物，甚至殺人，都不感覺(jué)到羞恥。這個(gè)*，好像現(xiàn)在有錢了，不娶個(gè)二房、三房，都好像覺(jué)得不好意思，這是什么?根本是無(wú)恥。人如果都沒(méi)有恥心，那亡國(guó)之日不遠(yuǎn)矣。禮義廉恥這國(guó)之四維都崩塌了，那還得了。用法律也制裁不過(guò)來(lái)，再完善的法律都會(huì)被人鉆空子，所以孔子這里教我們，應(yīng)該『道之以德，齊之以禮』。
德就是道德，用道德去引導(dǎo)人民。如果人民不能夠遵從道德，就要用禮去整飭之。這個(gè)禮就像規(guī)矩，無(wú)規(guī)矩不能成方圓。用禮來(lái)統(tǒng)一大家的行為，所得到的效果，是人民『有恥，且格』。有恥就是恥心，老百姓懂得作惡是羞恥的，不去作惡，那怎么會(huì)去犯法?其實(shí)法律就是道德規(guī)范的一種強(qiáng)硬的維護(hù)措施，法律是保護(hù)道德的。不可能說(shuō)有不道德的法律，這個(gè)法律一定是不好的，法律一定是保護(hù)道德，以道德為目標(biāo)。
假如人都懂得道德，都能守住禮，自然就不犯法?！赣袗u，且格」，這個(gè)格有幾種說(shuō)法，都很好。第一種是鄭康成的批注中說(shuō)，「格，來(lái)也」，格是來(lái)的意思，來(lái)什么?民心來(lái)歸這個(gè)意思。人民百姓都懂得作惡是羞恥，犯罪是羞恥，所以都不去作惡，都不去犯罪，都能夠誠(chéng)心來(lái)歸順政府，擁護(hù)國(guó)家，這個(gè)是格的意思。
第二個(gè)意思是朱子講的至的意思，「格，至也」。他講到，「言躬行以率之，則民固有所觀感而興起矣，而其淺深厚薄之不一者，又有禮以一之，則民恥于不善，而又有以至于善也」。這是講到為政者，就是國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo)人，「躬行以率之」，他自己能夠努力落實(shí)道德，遵循禮儀，這躬行。率之就是為人民做好表率，那么人民自然就有所觀感，他就看到你的所行，知道你這一言一行，都符合道德禮儀，他就有感悟，他就興起效法的心，他也來(lái)遵循道德仁義，遵循禮。
當(dāng)然在遵循禮的當(dāng)中，講道德的當(dāng)中，肯定有淺深厚薄，也就是程度有差。有的比較好，有的比較差，但是同一個(gè)方向，都是要遵循道德、禮儀?？偸怯邢冗M(jìn)的、后進(jìn)的，那怎么辦?總要有一個(gè)行為標(biāo)準(zhǔn)，于是就制定禮，以禮一之,把不一的、有差異的這些行為，我們統(tǒng)統(tǒng)做一個(gè)最低的規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)，這就是禮，禮是道德的規(guī)范，人人必定要遵守。所以儒家講的道、德、仁、義、禮，的是道，有道者必定有德。其次是德，有德者未必有道，但是有德就難得了。有德，德不講了那就得講仁，仁者愛(ài)人，想到自己要想到別人。講道、講德，是沒(méi)有自己，心里只存別人，大公無(wú)私，這是道德。仁里頭還有，己所不欲，勿施于人，己欲立則立人，己欲達(dá)則達(dá)人，他還有個(gè)自己，他有二人，所以有我也有人，這就比道德境界差一等了，這是仁。
仁要是都不講了，講義，義是「宜也」，就是應(yīng)該做的。這個(gè)應(yīng)該也是以道德、仁做為標(biāo)準(zhǔn)。應(yīng)該做的就做，不應(yīng)該做的就不做，這叫義。連義都達(dá)不到的話，那要用禮了，禮是一個(gè)最低的道德標(biāo)準(zhǔn)。符合禮的就要遵守，不符合禮的就不能去做，這是禮。等到禮治都沒(méi)有，只好講法治了，大家都不講禮，那社會(huì)不就亂了嗎?所以不得不制定一套法律，來(lái)規(guī)范人們的行為。不遵守法律的就要制裁，就要去坐牢，甚至槍斃，這就是法治，就是「民免而無(wú)恥」的。
所以孔子教導(dǎo)我們，特別是為政者，最低限度要有禮，法是不得已。禮都被破壞了，那只好用法了。所以你看看，社會(huì)安定的層次有高低不同，的是以道治國(guó)，其次是以德治國(guó)，再其次是以仁治國(guó)，以義治國(guó)，以禮治國(guó)，再最后不行了，才以法治國(guó)。所以「道之以德，齊之以禮」，人民百姓就有恥心，恥于不善，以不善為恥，他就不去行不善了。而又有以至于善也，他才能夠去斷惡修善，所以這個(gè)是用「至」來(lái)講這個(gè)格。
第三種說(shuō)法，這是三國(guó)時(shí)代何晏的《論語(yǔ)集解》里頭講的，「格，正也」，當(dāng)正字講。《書經(jīng)》里說(shuō)「格其非心」，這個(gè)格就是正的意思，把那個(gè)非心正過(guò)來(lái)。非就是惡的、邪的，現(xiàn)在正過(guò)來(lái)。人民有羞恥心，就能歸于正了，這叫民恥且格，三種說(shuō)法都很好。
朱熹，朱夫子最后小結(jié)中說(shuō)到，「政者，為治之具。刑者，輔治之法。德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠(yuǎn)罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當(dāng)深探其本也」。這是勸告為政的領(lǐng)導(dǎo)，說(shuō)政者，這政治、法治、制度，都是為政的工具，治國(guó)的工具。這個(gè)刑者，就是刑法、法律，是輔助你的政治的這些方法。包括我們講的國(guó)家機(jī)器，輔助你的國(guó)家政治。德和禮是出治之本，它能夠幫助我們真正得到安定和諧的根本，這是講德和禮。而德和禮之間，德又是禮的本，剛才講到的，道德仁義禮。最根本是道，大道無(wú)形，表現(xiàn)出相了，那就是德，德是禮的根本。這個(gè)政、刑、德、禮，要相輔相成，都不可以偏廢，不能夠偏于一邊。
講政和刑，只能使人民百姓遠(yuǎn)離罪惡。他怕犯法，怕制裁，所以他能遠(yuǎn)罪而已，就是到此為止。它沒(méi)有辦法使人民去行善，只能是離惡而已，這充其量?！傅露Y之效」，德和禮的效果，不僅可以幫人斷惡，「則有以使民日遷善而不自知」，還能夠往善的方向去發(fā)展，愈來(lái)愈善良，而且潛移默化，自己不知道都在進(jìn)步。所以治國(guó)的人，不可以只是抓住枝末，什么是枝末?政和刑是枝末。應(yīng)當(dāng)深探其本，要去探摸到根本，根本是德和禮。因此國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人現(xiàn)在提倡以德治國(guó)，這是抓住根本。那怎么樣子才能真正以德治國(guó)?必須要恢復(fù)傳統(tǒng)文化的教育。胡錦濤主席講的，中華傳統(tǒng)文化是中華民族精神的家園，我們要回歸到這里來(lái)。
我們簡(jiǎn)單的把蕅益大師他的意思再帶一下。他說(shuō)「五霸雖駕言于德禮，總只政刑。帝王雖亦似用政刑，無(wú)非德禮」。五霸是指春秋五霸，雖然他們都在揚(yáng)言講自己遵循德禮，但是都是用政和刑來(lái)治國(guó)。帝王是指文王、武王，這是圣王。他們雖然也好像用政和刑，但實(shí)際上都是在輔助德禮，還是以德和禮來(lái)治國(guó)。「蓋德禮，從格物誠(chéng)意中來(lái)，孟子所謂集義所生。政刑，徒賢智安排出來(lái)，孟子所謂義襲而取也」。這個(gè)德和禮是從格物、致知、誠(chéng)意這種修身當(dāng)中得到的。也就是我們自性中性德的流露，那需要怎么樣?不斷的集合正義的行為，才能成圣，孟子說(shuō)的「集義所生」。孟子講的浩然之氣是集義所生，不是義襲而取的。義襲而取，襲就是偶然做一點(diǎn)，偶然做一點(diǎn)正義的行為，就僥幸取得，那不是真正的浩然之氣。
政和刑是賢智，就是賢能的人、智慧的人，他們安排出來(lái)的，這政治條文，他們定出來(lái)的，刑法也是他們定出來(lái)的，這是什么?只能夠幫助、輔助德禮，它不是集義所生，是義襲而取得的，僥幸而得到。也就是說(shuō)，人民他只是遵守政刑，他不能得到真正的德禮。
【評(píng)析】
在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國(guó)方針?？鬃诱J(rèn)為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓守規(guī)蹈矩，又能使百姓有知恥之心。這反映了道德在治理國(guó)家時(shí)有不同于法制的特點(diǎn)。但也應(yīng)指出：孔子的“為政以德”思想，重視道德是應(yīng)該的，但卻忽視了刑政、法制在治理國(guó)家中的作用。