起源問題
中國私家園林很可能與皇家園林起源于同一時代，但是從已知的歷史文獻(xiàn)中，人們了解到在漢代有梁孝王的免園，大富豪袁廣漢的私園。這類私家園林均是仿皇家園林而建，只是規(guī)模較小，內(nèi)容樸實(shí)。
士大夫的隱逸時尚
晉南北朝時，中國社會陷入大動蕩，社會生產(chǎn)力嚴(yán)重下降，人民對前途感到失望與不安，于是就尋求精神方面的解脫，道家與佛家的思想深入人心。此時士大夫知識分子轉(zhuǎn)而逃避現(xiàn)實(shí)，隱逸山林，這種時尚必然體現(xiàn)在當(dāng)時的私家園林之中。
其中的代表作有位于中國北方洛陽的西晉大官僚石崇的金谷園和中國南方會稽的東晉山水詩人謝靈運(yùn)的山居。兩者均是在自然山水形基礎(chǔ)上稍加經(jīng)營而成的山水園。
輞川別業(yè)和獨(dú)樂園
唐宋時期，社會富庶安定，文化得到了很大的發(fā)展，尤其是詩書畫藝術(shù)達(dá)到了巔峰時期。 文人造園更多地將詩情畫意溶入到他們自己的小天地之中。這時期的代表作有詩人王維的輞川別業(yè)和作家司馬光的獨(dú)樂園。
私家造園之風(fēng)興盛
明清時期，私家造園之風(fēng)興盛，盡管此時私家園林多為城市宅園，面積不大，但是就在這小小的天地里，卻營造出了無限的境界。 正如清代造園家李漁總結(jié)的那樣：“一勺則江湖萬里”。 此時出現(xiàn)了許多優(yōu)秀的私家園林，其共同特點(diǎn)在于選址得當(dāng)，以假山水池為構(gòu)架，穿鑿?fù)づ_樓閣、樹木花草，樸實(shí)自然，托物言志，小中見大，充滿詩情畫意。 這壺中天地，既是園主人生活場所，更是園主人夢想之所在，這時期的南方私家園林有無錫的寄暢園、揚(yáng)州的個園、蘇州的拙政園、留園、網(wǎng)師園和環(huán)秀山莊獅子林等。
自然無為與壺中天地
私家園林的成熟實(shí)際上反映了中國封建知識分子與封建權(quán)力之間持久的沖突與融合。 文人士大夫私家園林原也是受到皇家園林的啟發(fā)，希望造山理水以配天地，寄托自己的政治抱負(fù)。
但社會的動蕩和政治的腐敗總令信奉禮教的中國知識分子失望，于是一部分士大夫受老莊思想影響，崇尚自然，形成與儒家五行學(xué)說比較形式化的天地觀相對立的，以自然無為為核心的天地觀念。
因此園林中的山水不再局限于茫茫九派、東海三山；又由于封建權(quán)力和禮制的打壓，私家園林的規(guī)模與建筑樣式受到諸多限制，這正好又與莊子齊萬物的相對主義思想相吻合。
于是從南北朝時期起，私家園林就自覺地尚小巧而貴情趣。一些知識分子甚至借方士們編造的故事，將園林稱作“壺中天”，要人們在小中見大。
中國知識分子的“壺中天地”給這個民族留下了一整套的審美趣味和構(gòu)園傳統(tǒng)，留下了一大批極為寶貴的文化遺產(chǎn)。
身在山林，心存魏闕的堅(jiān)定等待
儒家知識分子雖不像道家知識分子那樣消極遁世，卻也有了“道不明則隱”的清醒選擇。 于是他們也需要一個能與封建權(quán)力分庭抗禮的環(huán)境，這個環(huán)境也無需很大，無需奢侈，無需過多的建筑，而是要在城市的喧鬧中造就一種隱居的氛圍，使他們在簡樸的生活中繼續(xù)磨練自己的意志和德行，世道一旦清明，明君一旦出現(xiàn)，他們就可即刻復(fù)出。 更重要的是，在這里他們也可直接與天道相通，而不必假皇權(quán)的中介了。 這當(dāng)然也是符合他們的人生社會理想的好去處。他們以孔子對顏回的贊譽(yù)為鑒，在小小的園林（“勺園”、“壺園”、“芥子園”、“殘粒園”等）中“一瓢飲，一簞食”，樂而不改其志，堅(jiān)定地等待著。正所謂“身在山林，心存魏闕”。 這時的半畝方園就成了“孔顏樂處”。失意的士大夫們便可“文酒聚三，晤對間，今今古古；煙霞藏十笏，臥游邊，山山水水”了。
在這種情況下，園林中不僅建筑面積所占比例很小，單體建筑體量不大，屋面常用灰瓦卷棚頂，裝修簡潔，不施彩畫等，然它們的淡雅精深，其中文學(xué)藝術(shù)作品（匾額、楹聯(lián)、勒石、詩詞書畫）之多和寓意之深刻，是皇家建筑所不能比的。
與官方意識形態(tài)有所區(qū)別的另一個方面
私家園林的審美趣味后來為皇家所吸納，一些宗教寺廟，尤其漢傳佛教寺廟的營建也在很大程度上受到它的影響。
而一些儒家知識分子一旦當(dāng)了地方官，也適時修建一些郊野公共園林或少量園林式建筑，供市民踏青登高賞景之用。
這種園林或建筑就更與私家園林氣味相投了，例如杭州西湖風(fēng)景區(qū)的形成就與詩人蘇東坡兩度在此為官，曾先后疏浚西湖，筑蘇堤，修石燈塔，造各種亭臺，并留下大量贊美西湖的詩詞有很大的關(guān)系。 因此，了解私家園林之美，可進(jìn)一步懂得中國園林之妙，并直觀地了解傳統(tǒng)中國文化中與官方意識形態(tài)有所區(qū)別的另一個重要方面。
花園改建成的中國第一佛寺
根據(jù)已有的考古材料證明，中國寺觀的起源在5000年以前，當(dāng)時是以神祠的形式出現(xiàn)的，這就是紅山文化遺址中發(fā)現(xiàn)的女神廟。
東漢時在洛陽以皇家花園改建成的白馬寺成為中國第一佛寺。
然而佛寺的建設(shè)興旺于魏晉南北朝。因?yàn)楫?dāng)時的社會戰(zhàn)火不斷，民眾生活痛苦不堪，生命無常，因此，佛教中因果報應(yīng)、輪回轉(zhuǎn)世的思想深入人心。
另一方面，道教思想中取法自然、延年益壽、飛身成仙等也贏得眾多追隨者。
舍宅為寺的熱潮
在舍宅為寺的熱潮中，北魏洛陽和南朝的建康佛寺成百上千，香火甚旺。
此時，寺觀園林有三種形式，一是把城市中寺觀本身按園林布置；二是在城市寺觀旁附設(shè)園林；三是在風(fēng)光優(yōu)美的自然山水中建寺。
這樣做是因?yàn)?，不論佛教中的天國還是道教追尋的仙境都對寺觀的環(huán)境提出很高的要求。
世俗化、文人化的浪潮
唐宋時期，佛教、道教、儒教迅速發(fā)展，寺觀的建筑布局形式趨于統(tǒng)一，即為伽藍(lán)七堂式。此時的寺觀不僅僅是舉行宗教活動的場所，而且還是民眾交往、娛樂的活動中心。
此時的文人也把對山水的認(rèn)識引入寺觀氛圍，這種世俗化、文人化的浪潮促使寺廟園林的建設(shè)產(chǎn)生了飛躍。
唐代長安的廣恩寺以牡丹、荷花最為有名，而蘇州的玄妙觀也發(fā)展成規(guī)模宏大的寺廟園林，據(jù)傳宋代名畫家趙伯駒之弟所繪《桃源圖》描繪的就是玄妙觀的情景。
明清時期，寺觀園林建設(shè)達(dá)到高潮。由于清帝極為重視與蒙古、西藏首領(lǐng)的友好關(guān)系，漢藏風(fēng)格相結(jié)合上永安寺、承德的普陀宗乘之廟、須彌福壽之廟都是的范例。
中國私家園林很可能與皇家園林起源于同一時代，但是從已知的歷史文獻(xiàn)中，人們了解到在漢代有梁孝王的免園，大富豪袁廣漢的私園。這類私家園林均是仿皇家園林而建，只是規(guī)模較小，內(nèi)容樸實(shí)。
士大夫的隱逸時尚
晉南北朝時，中國社會陷入大動蕩，社會生產(chǎn)力嚴(yán)重下降，人民對前途感到失望與不安，于是就尋求精神方面的解脫，道家與佛家的思想深入人心。此時士大夫知識分子轉(zhuǎn)而逃避現(xiàn)實(shí)，隱逸山林，這種時尚必然體現(xiàn)在當(dāng)時的私家園林之中。
其中的代表作有位于中國北方洛陽的西晉大官僚石崇的金谷園和中國南方會稽的東晉山水詩人謝靈運(yùn)的山居。兩者均是在自然山水形基礎(chǔ)上稍加經(jīng)營而成的山水園。
輞川別業(yè)和獨(dú)樂園
唐宋時期，社會富庶安定，文化得到了很大的發(fā)展，尤其是詩書畫藝術(shù)達(dá)到了巔峰時期。 文人造園更多地將詩情畫意溶入到他們自己的小天地之中。這時期的代表作有詩人王維的輞川別業(yè)和作家司馬光的獨(dú)樂園。
私家造園之風(fēng)興盛
明清時期，私家造園之風(fēng)興盛，盡管此時私家園林多為城市宅園，面積不大，但是就在這小小的天地里，卻營造出了無限的境界。 正如清代造園家李漁總結(jié)的那樣：“一勺則江湖萬里”。 此時出現(xiàn)了許多優(yōu)秀的私家園林，其共同特點(diǎn)在于選址得當(dāng)，以假山水池為構(gòu)架，穿鑿?fù)づ_樓閣、樹木花草，樸實(shí)自然，托物言志，小中見大，充滿詩情畫意。 這壺中天地，既是園主人生活場所，更是園主人夢想之所在，這時期的南方私家園林有無錫的寄暢園、揚(yáng)州的個園、蘇州的拙政園、留園、網(wǎng)師園和環(huán)秀山莊獅子林等。
自然無為與壺中天地
私家園林的成熟實(shí)際上反映了中國封建知識分子與封建權(quán)力之間持久的沖突與融合。 文人士大夫私家園林原也是受到皇家園林的啟發(fā)，希望造山理水以配天地，寄托自己的政治抱負(fù)。
但社會的動蕩和政治的腐敗總令信奉禮教的中國知識分子失望，于是一部分士大夫受老莊思想影響，崇尚自然，形成與儒家五行學(xué)說比較形式化的天地觀相對立的，以自然無為為核心的天地觀念。
因此園林中的山水不再局限于茫茫九派、東海三山；又由于封建權(quán)力和禮制的打壓，私家園林的規(guī)模與建筑樣式受到諸多限制，這正好又與莊子齊萬物的相對主義思想相吻合。
于是從南北朝時期起，私家園林就自覺地尚小巧而貴情趣。一些知識分子甚至借方士們編造的故事，將園林稱作“壺中天”，要人們在小中見大。
中國知識分子的“壺中天地”給這個民族留下了一整套的審美趣味和構(gòu)園傳統(tǒng)，留下了一大批極為寶貴的文化遺產(chǎn)。
身在山林，心存魏闕的堅(jiān)定等待
儒家知識分子雖不像道家知識分子那樣消極遁世，卻也有了“道不明則隱”的清醒選擇。 于是他們也需要一個能與封建權(quán)力分庭抗禮的環(huán)境，這個環(huán)境也無需很大，無需奢侈，無需過多的建筑，而是要在城市的喧鬧中造就一種隱居的氛圍，使他們在簡樸的生活中繼續(xù)磨練自己的意志和德行，世道一旦清明，明君一旦出現(xiàn)，他們就可即刻復(fù)出。 更重要的是，在這里他們也可直接與天道相通，而不必假皇權(quán)的中介了。 這當(dāng)然也是符合他們的人生社會理想的好去處。他們以孔子對顏回的贊譽(yù)為鑒，在小小的園林（“勺園”、“壺園”、“芥子園”、“殘粒園”等）中“一瓢飲，一簞食”，樂而不改其志，堅(jiān)定地等待著。正所謂“身在山林，心存魏闕”。 這時的半畝方園就成了“孔顏樂處”。失意的士大夫們便可“文酒聚三，晤對間，今今古古；煙霞藏十笏，臥游邊，山山水水”了。
在這種情況下，園林中不僅建筑面積所占比例很小，單體建筑體量不大，屋面常用灰瓦卷棚頂，裝修簡潔，不施彩畫等，然它們的淡雅精深，其中文學(xué)藝術(shù)作品（匾額、楹聯(lián)、勒石、詩詞書畫）之多和寓意之深刻，是皇家建筑所不能比的。
與官方意識形態(tài)有所區(qū)別的另一個方面
私家園林的審美趣味后來為皇家所吸納，一些宗教寺廟，尤其漢傳佛教寺廟的營建也在很大程度上受到它的影響。
而一些儒家知識分子一旦當(dāng)了地方官，也適時修建一些郊野公共園林或少量園林式建筑，供市民踏青登高賞景之用。
這種園林或建筑就更與私家園林氣味相投了，例如杭州西湖風(fēng)景區(qū)的形成就與詩人蘇東坡兩度在此為官，曾先后疏浚西湖，筑蘇堤，修石燈塔，造各種亭臺，并留下大量贊美西湖的詩詞有很大的關(guān)系。 因此，了解私家園林之美，可進(jìn)一步懂得中國園林之妙，并直觀地了解傳統(tǒng)中國文化中與官方意識形態(tài)有所區(qū)別的另一個重要方面。
花園改建成的中國第一佛寺
根據(jù)已有的考古材料證明，中國寺觀的起源在5000年以前，當(dāng)時是以神祠的形式出現(xiàn)的，這就是紅山文化遺址中發(fā)現(xiàn)的女神廟。
東漢時在洛陽以皇家花園改建成的白馬寺成為中國第一佛寺。
然而佛寺的建設(shè)興旺于魏晉南北朝。因?yàn)楫?dāng)時的社會戰(zhàn)火不斷，民眾生活痛苦不堪，生命無常，因此，佛教中因果報應(yīng)、輪回轉(zhuǎn)世的思想深入人心。
另一方面，道教思想中取法自然、延年益壽、飛身成仙等也贏得眾多追隨者。
舍宅為寺的熱潮
在舍宅為寺的熱潮中，北魏洛陽和南朝的建康佛寺成百上千，香火甚旺。
此時，寺觀園林有三種形式，一是把城市中寺觀本身按園林布置；二是在城市寺觀旁附設(shè)園林；三是在風(fēng)光優(yōu)美的自然山水中建寺。
這樣做是因?yàn)?，不論佛教中的天國還是道教追尋的仙境都對寺觀的環(huán)境提出很高的要求。
世俗化、文人化的浪潮
唐宋時期，佛教、道教、儒教迅速發(fā)展，寺觀的建筑布局形式趨于統(tǒng)一，即為伽藍(lán)七堂式。此時的寺觀不僅僅是舉行宗教活動的場所，而且還是民眾交往、娛樂的活動中心。
此時的文人也把對山水的認(rèn)識引入寺觀氛圍，這種世俗化、文人化的浪潮促使寺廟園林的建設(shè)產(chǎn)生了飛躍。
唐代長安的廣恩寺以牡丹、荷花最為有名，而蘇州的玄妙觀也發(fā)展成規(guī)模宏大的寺廟園林，據(jù)傳宋代名畫家趙伯駒之弟所繪《桃源圖》描繪的就是玄妙觀的情景。
明清時期，寺觀園林建設(shè)達(dá)到高潮。由于清帝極為重視與蒙古、西藏首領(lǐng)的友好關(guān)系，漢藏風(fēng)格相結(jié)合上永安寺、承德的普陀宗乘之廟、須彌福壽之廟都是的范例。