大抵說來，接受和發(fā)現(xiàn)，是人生的兩大主題。我們每一個人，一旦來到這個世界上，就必須無條件地接受這個世界，當然包括接受這個世界上的人：在世的，以及已經(jīng)死去的。在世的，有身邊的、能夠認識的與從來不會認識、更難以見面的。在接受中，形成認識、看法庸鬩逕轄玻徒蟹⑾幀？
對人的影響，自然和社會同樣巨大。但有著顯著差異的是，自然的影響比較客觀化、固定化，在文化和意義范疇內(nèi)，基本上具有時空的恒定性，亦即，不同時間――比如古代、近代與現(xiàn)代――和不同地域的人，在對自然的感知上，不會相差太多。對自然的感知，有物質(zhì)的和美學的兩種。前者有生存的便利與災難，后者有心靈的愉悅與寄托。
社會對人的影響，主要包括兩方面，一是身邊的、能夠認識的人施加的，二是由存在著時空距離的人施加。第一種影響容易理解，至于第二種，有空間距離的人，難以謀面、無從相識，但同處時代，在統(tǒng)治通道以及大眾傳媒的作用下，被人感知――比如政府政策的傳達與執(zhí)行，當世文人文章的傳播，以及關(guān)于歌星影星的傳媒等。存在空間距離而對人施加影響，并非人人可以做到，必須以權(quán)力、創(chuàng)造力以及取悅大眾的技藝作為道具才能登臺表演。同樣，存在時間距離施加影響，在死去的人中，也只有那些已經(jīng)進入歷史的大師們才能做到。
不管怎樣，上面所說的影響，歸根結(jié)底，就是給人一套由歷史文明積淀形成的所謂“道理”，讓人在這套道理中生存與死亡。你所有的生存元素，都被它左右、固定，難越雷池半步。無論作為證據(jù)還是借口，一切都建立于這個并不完整與并不固定的“道理”本身。健在或過往的精英們，不管你愿不愿意，強行將他們權(quán)威的唾液吐到你的身上，麻醉你的意識，控制你的手腳，如同不管你有沒有毛病，就被押上手術(shù)臺，到處來上幾刀。
由此說來，一般而言，人在接受中所形成的發(fā)現(xiàn)，即認識與看法，基本上與自己無關(guān)，乃因外力強加而不自覺形成，此外，也有非強加因素形成這種發(fā)現(xiàn)的情況，這源于周圍人的影響，有獨立判斷能力的人何其少，因此存在趨同心理，所謂人云亦云，大千世界，蕓蕓眾生，幾乎同一面目，有幾許真知爍見？
造成這種近乎宿命的文化與意義，不僅形成思維僵硬，意識模糊，而且造成個性淪喪。放眼天下，盡是滿目雷同，如同一座大山，山腳山腰盡是蓬生雜草，看上去郁郁蔥蔥，好一派繁榮景象，但隨時代流行的風雨飄零枯萎，有幾株個性的大樹，面對無情風暴，傲然屹立山顛？
有一天，無意中與一位工廠的同事談起了什么是道理這個問題。我一向不大喜歡同別人爭論，就是在文人的圈子里，也基本如此。他說能說服一個人就是道理。我對他的反駁的代價就是他近乎嘲弄地說我白讀了幾年書，連這個“起碼的道理”都不懂。我不知道誰有資格說這種話，不過我承認我讀到中專算是白讀了，因為就道理本身，我還來不及下一個什么定義，而且，關(guān)于這方面的知識，我獲得的途徑更多的是觀察、體驗和領(lǐng)悟。除此之外，我不相信道理還有別的出處。如果你對一個小孩講什么道理，這些道理并沒有屬于他，只有到一定時候他經(jīng)過觀察和體驗的印證，這些道理才真正進入他的思維。一個人來到這個世界上到底是為了什么？我承認現(xiàn)在還沒有能力回答這個問題。我只想指出：最重要的不是來傾聽道理，而是發(fā)現(xiàn)道理。如果人來到世上，沒有自己的觀察與領(lǐng)悟，僅僅擔任傳聲筒的角色，從別人那里接受過來，不假思索，又傳給別人，甚至后代，那真是可悲。在這里，我只列舉一個最平庸但還能說明問題的理由，即每個時代的所謂道理肯定不是一成不變的。
一切人類的先驅(qū)，都會不同程度地受到非議和打擊。有趣的是，非議和打擊的程度往往與他的發(fā)現(xiàn)價值的大小成正比。在考察這個問題時，我沒有理由停留在這個程度上。我不得不提到作為一種慣于的，用于判斷的前提和準則的，叫做文化界定和意義界定的東西。我知道，這里面有一個超級假定，盡管這個假定是很成問題的。一方面，習慣可以成為一種準則，另一方面，任何假定都必然與這個假定所建立的時刻有關(guān)。時刻是時間的具體化形式。事物的意義是動態(tài)的，體現(xiàn)在它所處的時間位置，即時刻，每一時刻中事物的意義可能是變化的。事物的意義是時間的函數(shù)。由此我們發(fā)現(xiàn)：任何假定都不是永恒的，只有建立于抽象的、不可分割的時間上的假定才可能永恒。遺憾的是，至今還未發(fā)現(xiàn)哪位偉人或大師的假設(shè)具有這種效果。
的確，我們的整個生活都來自于假定。這當然是因為世界比任何人遠遠古老，誰也無力看清它的真實面目。各種各樣的假定，以一定的方式糅合，構(gòu)成了我們的所謂文明。假定真?zhèn)坞y辨。對于假定，我們有責任對它進行解剖和監(jiān)督，看它是否達到了一定的純粹程度，審視和研究它到底包含了哪些虛無的附加因素。也許，人類恰恰就生活在那些虛無的附加因素所構(gòu)筑的假定中。
宗教、哲學和藝術(shù)就是這些假定的發(fā)源地，后來，政治從宗教中分離出來，成為了假定的制造者之一。從這些東西中出來，假定開始滲透進入一切領(lǐng)域，于是假定成為經(jīng)典，成為決定一切的準則。由此我想到《圣經(jīng)》，這個莊嚴得敢于把手按在它上面發(fā)誓就可以說服別人的東西。如果誰把這種發(fā)誓作為借口，他也許能欺騙許許多多的人，但若干年來，竟然沒有人敢于這樣做?！妒ソ?jīng)》中的“上帝”，就是一切假定的操縱者，或者說就是一個的假定。人類創(chuàng)造出上帝，千方百計尋找理由承認自己被它創(chuàng)造進而成為它的奴隸，服從它的意志。這就是人類生活的實質(zhì)。生活從人類出發(fā)，經(jīng)過上帝，再回到人類終結(jié)。人類希求得到一種力量的保護，這種依賴心理迎來一片虛幻，成為人類的墳墓。
因此，有足夠的理由認為，習慣和假定就是人們經(jīng)常談論的意義，這種方式構(gòu)成了人類的文化態(tài)度和思維方式。
對人的影響，自然和社會同樣巨大。但有著顯著差異的是，自然的影響比較客觀化、固定化，在文化和意義范疇內(nèi)，基本上具有時空的恒定性，亦即，不同時間――比如古代、近代與現(xiàn)代――和不同地域的人，在對自然的感知上，不會相差太多。對自然的感知，有物質(zhì)的和美學的兩種。前者有生存的便利與災難，后者有心靈的愉悅與寄托。
社會對人的影響，主要包括兩方面，一是身邊的、能夠認識的人施加的，二是由存在著時空距離的人施加。第一種影響容易理解，至于第二種，有空間距離的人，難以謀面、無從相識，但同處時代，在統(tǒng)治通道以及大眾傳媒的作用下，被人感知――比如政府政策的傳達與執(zhí)行，當世文人文章的傳播，以及關(guān)于歌星影星的傳媒等。存在空間距離而對人施加影響，并非人人可以做到，必須以權(quán)力、創(chuàng)造力以及取悅大眾的技藝作為道具才能登臺表演。同樣，存在時間距離施加影響，在死去的人中，也只有那些已經(jīng)進入歷史的大師們才能做到。
不管怎樣，上面所說的影響，歸根結(jié)底，就是給人一套由歷史文明積淀形成的所謂“道理”，讓人在這套道理中生存與死亡。你所有的生存元素，都被它左右、固定，難越雷池半步。無論作為證據(jù)還是借口，一切都建立于這個并不完整與并不固定的“道理”本身。健在或過往的精英們，不管你愿不愿意，強行將他們權(quán)威的唾液吐到你的身上，麻醉你的意識，控制你的手腳，如同不管你有沒有毛病，就被押上手術(shù)臺，到處來上幾刀。
由此說來，一般而言，人在接受中所形成的發(fā)現(xiàn)，即認識與看法，基本上與自己無關(guān)，乃因外力強加而不自覺形成，此外，也有非強加因素形成這種發(fā)現(xiàn)的情況，這源于周圍人的影響，有獨立判斷能力的人何其少，因此存在趨同心理，所謂人云亦云，大千世界，蕓蕓眾生，幾乎同一面目，有幾許真知爍見？
造成這種近乎宿命的文化與意義，不僅形成思維僵硬，意識模糊，而且造成個性淪喪。放眼天下，盡是滿目雷同，如同一座大山，山腳山腰盡是蓬生雜草，看上去郁郁蔥蔥，好一派繁榮景象，但隨時代流行的風雨飄零枯萎，有幾株個性的大樹，面對無情風暴，傲然屹立山顛？
有一天，無意中與一位工廠的同事談起了什么是道理這個問題。我一向不大喜歡同別人爭論，就是在文人的圈子里，也基本如此。他說能說服一個人就是道理。我對他的反駁的代價就是他近乎嘲弄地說我白讀了幾年書，連這個“起碼的道理”都不懂。我不知道誰有資格說這種話，不過我承認我讀到中專算是白讀了，因為就道理本身，我還來不及下一個什么定義，而且，關(guān)于這方面的知識，我獲得的途徑更多的是觀察、體驗和領(lǐng)悟。除此之外，我不相信道理還有別的出處。如果你對一個小孩講什么道理，這些道理并沒有屬于他，只有到一定時候他經(jīng)過觀察和體驗的印證，這些道理才真正進入他的思維。一個人來到這個世界上到底是為了什么？我承認現(xiàn)在還沒有能力回答這個問題。我只想指出：最重要的不是來傾聽道理，而是發(fā)現(xiàn)道理。如果人來到世上，沒有自己的觀察與領(lǐng)悟，僅僅擔任傳聲筒的角色，從別人那里接受過來，不假思索，又傳給別人，甚至后代，那真是可悲。在這里，我只列舉一個最平庸但還能說明問題的理由，即每個時代的所謂道理肯定不是一成不變的。
一切人類的先驅(qū)，都會不同程度地受到非議和打擊。有趣的是，非議和打擊的程度往往與他的發(fā)現(xiàn)價值的大小成正比。在考察這個問題時，我沒有理由停留在這個程度上。我不得不提到作為一種慣于的，用于判斷的前提和準則的，叫做文化界定和意義界定的東西。我知道，這里面有一個超級假定，盡管這個假定是很成問題的。一方面，習慣可以成為一種準則，另一方面，任何假定都必然與這個假定所建立的時刻有關(guān)。時刻是時間的具體化形式。事物的意義是動態(tài)的，體現(xiàn)在它所處的時間位置，即時刻，每一時刻中事物的意義可能是變化的。事物的意義是時間的函數(shù)。由此我們發(fā)現(xiàn)：任何假定都不是永恒的，只有建立于抽象的、不可分割的時間上的假定才可能永恒。遺憾的是，至今還未發(fā)現(xiàn)哪位偉人或大師的假設(shè)具有這種效果。
的確，我們的整個生活都來自于假定。這當然是因為世界比任何人遠遠古老，誰也無力看清它的真實面目。各種各樣的假定，以一定的方式糅合，構(gòu)成了我們的所謂文明。假定真?zhèn)坞y辨。對于假定，我們有責任對它進行解剖和監(jiān)督，看它是否達到了一定的純粹程度，審視和研究它到底包含了哪些虛無的附加因素。也許，人類恰恰就生活在那些虛無的附加因素所構(gòu)筑的假定中。
宗教、哲學和藝術(shù)就是這些假定的發(fā)源地，后來，政治從宗教中分離出來，成為了假定的制造者之一。從這些東西中出來，假定開始滲透進入一切領(lǐng)域，于是假定成為經(jīng)典，成為決定一切的準則。由此我想到《圣經(jīng)》，這個莊嚴得敢于把手按在它上面發(fā)誓就可以說服別人的東西。如果誰把這種發(fā)誓作為借口，他也許能欺騙許許多多的人，但若干年來，竟然沒有人敢于這樣做?！妒ソ?jīng)》中的“上帝”，就是一切假定的操縱者，或者說就是一個的假定。人類創(chuàng)造出上帝，千方百計尋找理由承認自己被它創(chuàng)造進而成為它的奴隸，服從它的意志。這就是人類生活的實質(zhì)。生活從人類出發(fā)，經(jīng)過上帝，再回到人類終結(jié)。人類希求得到一種力量的保護，這種依賴心理迎來一片虛幻，成為人類的墳墓。
因此，有足夠的理由認為，習慣和假定就是人們經(jīng)常談論的意義，這種方式構(gòu)成了人類的文化態(tài)度和思維方式。