此詩主要以賦敘事，開篇以說理領(lǐng)起；中間夾敘夾議，突出仲山甫之德才與政績；最后偏重描寫與抒情，以熱烈的送別場面作結(jié)，點出贈別的主題。下面是分享的國學(xué)寶典詩經(jīng)：《烝民》原文譯文賞析。歡迎閱讀參考！
《烝民》
天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。天監(jiān)有周，昭假于下。保茲天子，生仲山甫。
仲山甫之德，柔嘉維則。令儀令色。小心翼翼。古訓(xùn)是式。威儀是力。天子是若，明命使賦。
王命仲山甫，式是百辟，纘戎祖考，王躬是保。出納王命，王之喉舌。賦政于外，四方爰發(fā)。
肅肅王命，仲山甫將之。邦國若否，仲山甫明之。既明且哲，以保其身。夙夜匪解，以事一人。
人亦有言，柔則茹之，剛則吐之。維仲山甫，柔亦不茹，剛亦不吐。不侮矜寡，不畏強(qiáng)御。
人亦有言，德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之。愛莫助之。袞職有闕，維仲山甫補(bǔ)之。
仲山甫出祖。四牡業(yè)業(yè)。征夫捷捷，每懷靡及。四牡彭彭，八鸞鏘鏘。王命仲山甫，城彼東方。
四牡骙骙，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。吉甫作誦，穆如清風(fēng)。仲山甫永懷，以慰其心。
【注釋】
（1）烝：眾。物、則：嚴(yán)粲《詩緝》謂“天生烝民具形而有物，稟性而有則”。
（2）秉彝：常理，常性。懿：美。
（3）假：至。
（4）仲山甫：人名，樊侯，為宣王卿士，字穆仲。
（5）式：用，效法。
（6）若：選擇。見《說文解字》段玉裁注。賦：頒布。
（7）辟：君，此指諸侯。
（8）纘（zuǎn）：繼承。戎：你。王躬：指周王。
（9）出納：指受命與傳令。喉舌：代言人。
（10）外：鄭箋謂“以布政于畿外”。爰發(fā)：乃行。
（11）肅肅：嚴(yán)肅。將：行。
（12）若否：好壞。
（13）解（xiè）：通“懈”。一人：指周天子。
（14）茹：吃。
（15）矜：老而無妻。強(qiáng)御：強(qiáng)悍。
（16）輶（yóu）：輕。鮮：少。克：能。
（17）儀圖：揣度。
（18）袞（gǔn）：繡龍圖案的王服。職：猶“適”，即偶然。闕：缺。
（19）祖：祭路神。業(yè)業(yè)：馬高大的樣子。
（20）捷捷：馬行迅疾的樣子。
（21）彭彭：形容馬蹄聲雜沓。鸞：鸞鈴。
（22）骙（kuí）骙：同“彭彭”。喈（jiē）喈：象聲詞，鈴聲。
（23）徂：往。遄（chuán）：速。
（24）吉甫：尹吉甫，宣王大臣。穆：和美。
（25）永：長。懷：思。
【譯文】
老天生下這些人．有著形體有法則。人的常性與生來，追求善美是其德。上天臨視周王朝，昭明之德施于下。保佑這位周天子，有仲山甫輔佐他。
仲山甫賢良具美德，溫和善良有原則。儀態(tài)端莊好面色，小心翼翼真負(fù)責(zé)。遵從古訓(xùn)不出格，勉力做事合禮節(jié)。天子選他做大臣，頒布王命管施政。
周王命令仲山甫，要做諸侯的典范。繼承祖業(yè)要宏揚(yáng)，輔佐天子振朝綱。出令受命你執(zhí)掌，天子喉舌責(zé)任重。發(fā)布政令告畿外，四方聽命都遵從。
嚴(yán)肅對待王命令，仲山甫全力來推行。國內(nèi)政事好與壞，仲山甫心里明如鏡。既明事理又聰慧，善于應(yīng)付保自身。早早晚晚不懈怠，侍奉周王獻(xiàn)忠誠。
有句老話這樣說："柔軟東西吃下肚，剛硬東西往外吐。"與眾不同仲山甫，柔軟東西他不吃，剛硬東西偏下肚。鰥夫寡婦他不欺，碰著強(qiáng)暴狠打擊。
有句老話這樣說："德行如同毛羽輕，很少有人能高舉。"我細(xì)揣摩又核計，能舉起唯有仲山甫，別人愛他難相助。天子龍袍有破缺，獨有仲山甫能彌補(bǔ)。
仲山甫出行祭路神，四匹公馬力強(qiáng)勁。車載使臣匆匆行，常念王命未完成。四馬奮蹄彭彭響，八只鸞鈴聲鏘鏘。周王命令仲山甫，督修齊城赴東疆。
四匹公馬蹄不停，八只鸞鈴響叮叮。仲山甫赴齊去得急，早日完工回朝廷。吉甫作歌贈穆仲，樂聲和美如清風(fēng)。仲山甫臨行顧慮多，寬慰其心好建功。
【賞析】
這首詩《毛詩序》謂“尹吉甫美宣王也，任賢使能，周室中興焉”；因詩中直接頌揚(yáng)的是仲山甫，而不是周宣王，故朱熹《詩集傳》認(rèn)為是“宣王命樊侯仲山甫筑城于齊，而尹吉甫作詩送之”；清人郝敬既不贊同毛說，也不以朱說為然，他提出此詩合《春秋》微言大義之旨，仲山甫具才德位望，為輔弼重臣，宜常在王之左右，城齊之役，不勞相煩，詩言“袞職有闕”、“式遄其歸”，實有規(guī)諷之意。《序》謂“美”，郝謂“諷”，二說視角不同，自然見解相反，然也有共同點，那就是皆著眼于此詩的言外之意，非詩中的基本內(nèi)容。見仁見智，各有所取，此姑且不論，如果就詩說詩，當(dāng)以朱熹說為勝。
此詩首章起句不凡，方玉潤《詩經(jīng)原始》評曰：“工于發(fā)端”，“高渾有勢。”開頭四句鄭重提出“人性”這一命題，哲理意味甚濃。前人多認(rèn)為這是最早的“性善論”，故孟子在《告子章》中引此四句與孔子的闡釋作為論“性善”的理論依據(jù)。但從全詩考察，似乎詩人并不是倡導(dǎo)什么“性善論”，他只不過是借天賦予人以善性，為下文歌頌仲山甫張本。戴震《詩補(bǔ)傳》指出：“詩美仲山甫德之純粹而克全，故推本性善以言之?！钡谝徽马灀P(yáng)仲山甫應(yīng)天運而生，非一般人物可比，總領(lǐng)全詩。接下去二至六章便不遺余力贊美仲山甫的德才與政績：首先說他有德，遵從古訓(xùn)，深得天子的信賴；其次說他能繼承祖先事業(yè)，成為諸侯典范，是天子的忠實代言人；再次說他洞悉國事，明哲忠貞，勤政報效周王；繼而說他個性剛直，不畏強(qiáng)暴，不欺弱者；進(jìn)而回應(yīng)前幾章，說他德高望重，關(guān)鍵靠自己修養(yǎng)，不斷積累，因而成了朝廷補(bǔ)袞之臣。詩人對仲山甫推崇備至，極意美化，塑造了一位德才兼?zhèn)洹⑸碡?fù)重任、忠于職守、攸關(guān)國運的名臣形象。七、八兩章才轉(zhuǎn)到正題，寫仲山甫奉王命赴東方督修齊城，尹吉甫臨別作詩相贈，安慰行者，祝愿其功成早歸。全詩基調(diào)雖是對仲山甫個人的頌揚(yáng)與惜別，但透過詩中關(guān)于仲山甫行事與心理的敘述，從中大體能體察到處于西周衰世的貴族，對中興事業(yè)艱難的認(rèn)識與隱憂，以及對力挽狂瀾的輔弼大臣的崇敬與呼喚。不難理解，此詩對仲山甫的種種贊美，是真實的、現(xiàn)實的，然而也不排除其中有某些理想化的成分，包含著詩人所代表的這一階層的期盼。有人斥此篇為“諛詞”，似乎過苛。
此詩主要以賦敘事，開篇以說理領(lǐng)起；中間夾敘夾議，突出仲山甫之德才與政績；最后偏重描寫與抒情，以熱烈的送別場面作結(jié)，點出贈別的主題。全詩章法整飭，表達(dá)靈活，為后世送別詩之祖。在《詩經(jīng)》中此篇說理成分比較濃厚，在詩歌發(fā)展留下重要的一筆，姚際恒《詩經(jīng)通論》評開頭四句說：“《三百篇》說理始此，蓋在宣王之世矣。”后世“以理為詩”當(dāng)溯源于此。此詩語言也很有特色，盡管多用說理、議論，卻不迂腐呆滯，這除了詩人的激情之外，還在于語言運用獨具匠心，詩人多以民間俗語入詩，如表現(xiàn)仲山甫扶弱鋤強(qiáng)的性格特征、贊美仲山甫重視修身立德，都是反用俗語來襯托，這比直說簡潔、形象，又有理趣，說理中注進(jìn)了詩味，故姚際恒稱此為“奇語”（同上）。詩中一些形象生動、富有哲理的語言，有的經(jīng)后人使用或提煉，至今仍活在人們口頭，如“小心翼翼”、“明哲保身”、“愛莫能助”、“穆如清風(fēng)”等。善用虛詞與疊字詞本是《詩經(jīng)》的語言特點，此篇獨特之處是“之”字的運用，全詩十二個“之”字，用于句尾的有九個，其中第六章連用五個“之”字收句，娓娓道來，委婉有致，起到了特有的抒情效果，姚際恒指出“多用‘之’字，見纏綿之態(tài)”（同上）。第十、八兩章連用“業(yè)業(yè)”、“捷捷”、“鏘鏘”、“彭彭”、“骙骙”、“喈喈”等疊字詞，鋪敘送行場面的壯觀和行動的迅捷，繪聲繪色，增強(qiáng)了詩的形象性與節(jié)奏感。此詩押韻復(fù)雜，除五、六兩章用一韻外，其余各章皆用兩韻，韻腳也變化不定，如第一章則、德為韻，下、甫為韻；而第二章德、則、色、翼、式、力為韻，若、賦為韻；第三章考、保為韻，舌、發(fā)為韻；幾乎無規(guī)則可循，后五章也是如此，譯詩盡可能保留原貌。
擴(kuò)展閱讀：
語言風(fēng)格
《詩經(jīng)》的語言不僅具有音樂美，而且在表意和修辭上也具有很好的效果。
《詩經(jīng)》時代，漢語已有豐富的詞匯和修辭手段，為詩人創(chuàng)作提供了很好的條件?！对娊?jīng)》中數(shù)量豐富的名詞，顯示出詩人對客觀事物有充分的認(rèn)識。《詩經(jīng)》對動作描繪的具體準(zhǔn)確，表明詩人具體細(xì)致的觀察力和駕馭語言的能力。如《芣莒》，將采芣莒的動作分解開來，以六個動詞分別加以表示：“采，始求之也；有，既得之也?！薄岸蓿耙?；捋，取其子也。”“袺，以衣貯之而執(zhí)其衽也。襭，以衣貯之而扱其衽于帶間也?！保ㄖ祆洹对娂瘋鳌肪硪唬┝鶄€動詞，鮮明生動地描繪出采芣莒的圖景。后世常用的修辭手段，在《詩經(jīng)》中幾乎都能找：夸張如“誰謂河廣，曾不容刀”（《衛(wèi)風(fēng)·河廣》），對比如“女也不爽，士貳其行”（《衛(wèi)風(fēng)·氓》），對偶如“縠則異室，死則同穴”（《王風(fēng)·大車》）等等。
《詩經(jīng)》的語言形式形象生動，豐富多彩，往往能“以少總多”、“情貌無遺”。但雅、頌與國風(fēng)在語言風(fēng)格上有所不同，雅、頌多數(shù)篇章運用嚴(yán)整的四言句，極少雜言，國風(fēng)中雜言比較多。小雅和國風(fēng)中，重章疊句運用得比較多，在大雅和頌中則比較少見。國風(fēng)中用了很多語氣詞如“兮”、“之”、“止”、“思”、“乎”、“而”、“矣”、“也”等，這些語氣詞在雅、頌中也出現(xiàn)過，但不如國風(fēng)中數(shù)量眾多，富于變化。國風(fēng)中對語氣詞的驅(qū)遣妙用，增強(qiáng)了詩歌的形象性和生動性，達(dá)到了傳神的境地。雅、頌與國風(fēng)在語言上這種不同的特點，反映了時代社會的變化，也反映出創(chuàng)作主體身份的差異。雅、頌多為西周時期的作品，出自貴族之手，體現(xiàn)了“雅樂”的威儀典重，國風(fēng)多為春秋時期的作品，有許多采自民間，更多地體現(xiàn)了新聲的自由奔放，比較接近當(dāng)時的口語。